The Sky Was Pink

Etiqueta: nueva carne

  • Un tesoro arrebatado a las doce casas

    null

    Zodiaco 2000, de J.G. Ballard

    El zo­dia­co es una ob­so­le­ta com­po­si­ción mi­to­ló­gi­ca a tra­vés de la cual se da la pre­ten­sión de leer la psi­co­lo­gía de las per­so­nas a tra­vés de ar­que­ti­pos pre­con­fi­gu­ra­dos en un pa­sa­do le­jano; la vi­sión del zo­dia­co acon­te­ce en­ton­ces co­mo una con­for­ma­ción des­ti­nal, co­mo si de he­cho nues­tra vi­da es­tu­vie­ra ya es­cri­ta a prio­ri de nues­tros afec­tos. En un tiem­po don­de se ha obli­te­ra­do la idea del fa­ta­lis­mo, es fan­ta­sio­so creer la po­si­bi­li­dad de la pre­dic­ción hu­ma­na. Es por ello que, aun­que el va­lor de los mi­tos de­be­ría si­tuar­se co­mo fue­ra de to­da du­da, si que­re­mos po­der con­fiar en sis­te­mas de pre­dic­ción, por fan­ta­sio­sos que és­tos se nos pre­sen­ten, de­be­rán a su vez con­fi­gu­rar­se de for­ma cohe­ren­te con nues­tro pen­sa­mien­to pre­sen­te. Lo mi­to­ló­gi­co só­lo nos es vá­li­do en tan­to nos ha­bla de un pre­sen­te en pro­ce­so de con­for­ma­ción; to­do pro­ce­so de pre­ten­der traer el zo­dia­co al pre­sen­te de­be pa­sar, ne­ce­sa­ria­men­te, por re­fun­dar el mis­mo con una sim­bo­lo­gía mi­to­ló­gi­ca cohe­ren­te al res­pec­to de nues­tro presente

    A tra­vés de los sig­nos zo­dia­ca­les del pre­sen­te, J.G. Ballard, va des­en­tra­ñan­do la his­to­ria de un pa­cien­te psi­quiá­tri­co que sin pre­vio avi­so un día es pues­to en li­ber­tad: es (hi­po­té­ti­ca­men­te) cu­ra­do. A tra­vés de él nos va­mos mo­vien­do en es­pi­ral ha­cia el in­fi­ni­to co­mien­zo don­de siem­pre se re­tor­na al pa­sa­do pre­sen­te ini­cial pe­ro, en tan­to es­pi­ral, vol­vien­do siem­pre des­pués de ha­ber avan­za­do en el ca­mino. El via­je de nues­tro hé­roe pa­sa por el des­cu­bri­mien­to de la nue­va car­ne, la nue­va se­xua­li­dad y, en úl­ti­mo tér­mino, la nue­va psi­co­lo­gía; el lo­co to­tal­men­te va­cío a la ho­ra de acep­tar los flu­jos se trans­for­ma en pro­ce­so crea­dor del nue­vo ser co­mo hu­mano. De es­te mo­do se si­túa co­mo una pro­yec­ción mi­to­ló­gi­ca, co­mo una en­ti­dad que va más allá de la re­pre­sen­ta­ción hu­ma­na, que se des­en­tra­ña en la mí­me­sis co­mo per­pe­tuo de­ve­nir auto-conformante; na­da hay que le sea ajeno, ni que pue­da lle­gar a sérselo. 

    (más…)

  • en favor de una estética del lenguaje de la música de hospital

    null

    El amor en el ima­gi­na­rio ar­tís­ti­co siem­pre se ha si­tua­do más cer­cano a las for­mas más poé­ti­cas y ele­va­das del ca­rác­ter hu­mano que de sus for­mas más fi­si­ca­li­za­das y por en­de más pró­xi­mas sino a la reali­dad, si al me­nos a la co­ti­dia­ni­dad. Por ello es in­tere­san­te ver esos pun­tos dis­cor­dan­tes en don­de to­do es­te ca­rác­ter ele­gía­co se va­po­ri­ce en fa­vor de los as­pec­tos más vio­len­ta­dos y mun­da­nos del amor hu­mano. Y pa­ra eso no hay na­da me­jor que Hospital Music for the Aesthetics of Language de Trophy Scars.

    En es­ta pri­me­rí­si­ma pri­me­ra obra del gru­po nos en­con­tra­mos el fer­vor ado­les­cen­te que uno es­pe­ra en una pri­me­ra obra; una ra­bia tan ape­nas con­te­ni­da ‑si es que lo es­tá en al­gu­na medida- que nos lle­va ha­cia los cam­pos más des­truc­ti­vos del screa­mo. Pero con­tra to­do pro­nós­ti­co con­si­guen que el tra­ba­jo sea, en su con­jun­to, al­go mu­cho más allá ya que con­si­guen ha­cer de su gé­ne­ro el pun­to de sín­te­sis de cuan­tos gé­ne­ros se les po­nen por de­lan­te. Con un pre­do­mi­nan­te ca­rác­ter jazz en los ins­tru­men­tos van des­tri­pan­do con vi­ru­len­cia unas me­lo­días car­ga­das de tec­ni­cis­mo que, sin em­bar­go, ja­más de­jan de so­nar ac­ce­si­bles; co­mo una sín­te­sis en­tre un tí­mi­do tec­ni­cis­mo y un des­nu­da­mien­to pú­bli­co sin pu­dor. Justo ahí es don­de se si­túa el con­cep­to mis­mo de su dis­co: a tra­vés de la vio­len­cia téc­ni­ca im­pri­mi­da en su mú­si­ca des­nu­dan to­do sen­ti­mien­to tras de sí. Aquí só­lo hay si­tio pa­ra el amor, uno tan pu­ro, per­fec­to y hu­mano que só­lo se pue­de de­fi­nir a tra­vés de un ac­to de vio­len­cia des­me­di­da y des­con­tro­la­da que só­lo co­bra sen­ti­do en su mis­ma sín­te­sis. Perpetúan un ac­to de pu­ro te­rro­ris­mo ba­llar­diano só­lo que al re­vés, aquí no ca­be si­tio pa­ra la nue­va car­ne en tan­to só­lo pue­den re­de­fi­nir el es­pa­cio me­se­ta­rio del hom­bre; la geo­gra­fía sentimental.

    Ya des­de el tí­tu­lo nos lo ad­vier­ten y es que nos con­ce­den na­da más que una es­té­ti­ca del len­gua­je de la mú­si­ca de hos­pi­tal; la es­té­ti­ca de un sen­ti­mien­to tan in­ten­so que ne­ce­sa­ria­men­te trans­por­ta ha­cia el pu­ro do­lor fí­si­co. Y es que aquí Trophy Scars no só­lo se de­fi­nen co­mo ex­tre­ma­da­men­te ado­les­cen­tes sino que se im­po­nen co­mo ne­ce­sa­ria­men­te ado­les­cen­tes; nos en­se­ñan los sen­ti­mien­tos que real­men­te po­see­mos y nos ha­bían si­do has­ta aho­ra ocul­ta­dos. El amor nun­ca fue una cues­tión del al­ma, siem­pre fue una cues­tión de la fí­si­ca sen­ti­men­tal de los cuerpos.

  • La condición humana es como las serpientes en Junio

    null

    A Snake of June, de Shinya Tsukamoto

    Vivimos ba­jo el re­luc­tan­te do­mi­nio de cons­truc­tos so­cia­les que in­ter­cep­tan las for­mas no só­lo de nues­tro vi­vir, sino in­clu­so la pro­pia oro­gra­fía pro­fun­da de nues­tro cuer­po; nues­tra piel y ór­ga­nos, en un sen­ti­do tan­to me­ta­fó­ri­co co­mo pre­ten­di­da­men­te li­te­ral, son cons­trui­dos por aque­llas im­po­si­cio­nes so­cia­les que se des­atan en el mun­do en sí mis­mo. ¿Qué ocu­rre en es­ta cons­truc­ción es­pu­ria, pro­du­ci­da des­de el ex­te­rior de los in­di­vi­duos mis­mos? Que se nos cons­tru­ye co­mo una cár­cel en la cual se nos im­po­ne de for­ma ma­nu­fac­tu­ra­da con­di­cio­nes aje­nas a las reali­dad fác­ti­ca en sí del in­di­vi­duo, ha­cien­do que ne­ce­sa­ria­men­te el com­por­ta­mien­to de­ba aco­tar­se den­tro de los es­tre­chos lí­mi­tes que con­co­mi­tan con lo in­acep­ta­ble­men­te irreal: los hom­bres no pue­den te­ner sen­ti­mien­tos del mis­mo mo­do que las mu­je­res no pue­den de­sear los pla­ce­res se­xua­les. Y es­to es así, en una pers­pec­ti­va so­cial, ya no por la cons­truc­ción en sí de los even­tos ‑que es im­po­si­ble, por­que de for­ma na­tu­ral es im­po­si­ble que ha­ya cons­truc­cio­nes que va­yan con­tra las di­men­sio­nes na­tu­ra­les esen­cia­les de la humanidad- sino por el he­cho mis­mo de in­ten­tar im­po­ner unos lí­mi­tes in­tere­sa­dos que con­ven­gan a quie­nes pue­den im­po­ner­los co­mo he­chos ge­ne­ra­li­za­dos de lo real. La pa­ra­do­ja es­tá en el he­cho de que, del mis­mo mo­do, se ins­ta a am­bos se­xos a sa­tis­fa­cer las ne­ce­si­da­des con­tra­ria­das del otro.

    La pri­me­ra mi­tad pro­ta­go­nis­ta de A Snake of June es Rinko Tatsumi, una jo­ven trein­ta­ñe­ra con ca­sa pro­pia y un tra­ba­jo co­mo con­se­je­ra en una li­nea te­le­fó­ni­ca en un cen­tro de sa­lud; su ma­ri­do, Shigehiko, es un exi­to­so hom­bre de ne­go­cios ma­yor que ella que, le­jos de ser el ar­que­ti­po de sa­lary­man bo­rra­cho y pu­te­ro, es un hom­bre tí­mi­do, ama­ble y bueno que siem­pre su­bor­di­na sus de­seos a los de ella: la cons­truc­ción de la pa­re­ja pro­ta­go­nis­ta es la idea de una vi­da idea­li­za­da se­gún los cá­no­nes de la bur­gue­sía ca­pi­ta­lis­ta, pro­pó­si­to que no po­drá man­te­ner­se ni un ins­tan­te sin ser pues­to en du­da por el maes­tro ja­po­nés de la car­ne y el ace­ro. Esta ar­ca­dia ca­pi­ta­lis­ta pa­ra amas de ca­sa in­sa­tis­fe­chas sin vi­da Disney se irá al in­fierno cuan­do Rinko re­ci­ba una mis­te­rio­sa car­ta don­de hay una se­rie de fo­tos obs­ce­nas su­yas que se­rán re­ve­la­das a su ma­ri­do si no ha­ce lo que es­te su­je­to anó­ni­mo le pi­da. ¿Pero se pue­de des­truir la fe­li­ci­dad de un ho­gar que nun­ca fue fe­liz? Esta pa­re­ce la pre­gun­ta que re­co­rre la men­te de Shinya Tsukamoto al es­cri­bir el guión de su pe­lí­cu­la más apa­ren­te­men­te ale­ja­da de la nue­va car­ne ‑y es im­por­tan­te re­mar­car el apa­ren­te­men­te, pues se­gu­ra­men­te es don­de ex­plo­ra con más ahín­co las pre­mi­sas de la car­ne. Aquí la nue­va car­ne es la en­car­na­ción de la car­ne, la nue­va car­ne se cons­tru­ye co­mo la car­ne en sí mis­ma re­en­car­na­da co­mo ne­ce­si­dad presente.

    (más…)

  • carne, silicona y rituales

    null

    A lo lar­go de una vi­da las per­so­nas van con­for­mán­do­se sus pro­pios de­ta­lles que les dan per­so­na­li­dad y vi­da. Algunas arru­gas, lu­na­res o ci­ca­tri­ces son nues­tra mar­ca de gue­rra del tiem­po. Sin em­bar­go tam­bién se na­ce con otra se­rie de co­sas que no nos gus­tan, pe­que­ños de­fec­tos que nos de­fi­nen a tra­vés de un error de fá­bri­ca. Pero la car­ne plas­ti­fi­ca­da, la car­ne co­mo he­rra­mien­ta es­té­ti­ca, es el pá­ni­co y el de­seo del hom­bre moderno.

    En el bre­ví­si­mo do­cu­men­tal Honey Pie nos en­se­ñan co­mo se crea una mu­ñe­ca rea­lis­ta pa­ra adul­tos. Su cons­truc­ción ar­te­sa­nal, pie­za a pie­za, es un si­nies­tro pa­ra­le­lis­mo de una hi­po­té­ti­ca cons­truc­ción di­vi­na del hom­bre, pie­za a pie­za. Sus ex­pre­sio­nes ca­ren­tes de vi­da, las par­tes de cuer­po sin usar or­ga­ni­za­das y guar­da­das, las ca­ras ex­pues­tas y los cuer­pos aun sin ter­mi­nar col­gan­do con­for­man es­te gro­tes­co es­pec­tácu­lo. No es­ta­mos vien­do so­lo mu­ñe­cas se­xua­les, es­ta­mos vien­do ému­los de se­res hu­ma­nos crea­dos con ar­mo­nía ab­so­lu­ta, sin má­cu­la con­ce­bi­dos. Así ve­mos co­mo van con­for­man­do la car­ne, la nue­va car­ne, de unos se­res hu­ma­nos fí­si­ca­men­te per­fec­tos he­chos a me­di­da de un so­li­ta­rio cua­ren­tón de Iowa. En un tiem­po en el que las mu­je­res se vuel­ven se­res más al­quí­mi­cos que hu­ma­nos a tra­vés de la cien­cia, el ho­muncu­lo se mi­me­ti­za con el mortal.

    En una tie­rra don­de la car­ne pa­sa a ser un tri­bu­to pa­ra la so­cie­dad y las ex­pec­ta­ti­vas es­té­ti­cas se tor­nan sue­ños crue­les el si­guien­te pa­so es el dop­pel­gän­ger, el do­ble. Pero no uno exac­to a no­so­tros, sino uno que so­lu­cio­ne to­dos los de­fec­tos que ate­so­ra­mos en nues­tros cuer­pos. La so­cie­dad exi­ge nues­tro ser en un ri­tual imposible.

  • el terror es la cotidianeidad

    null

    Katsuhiro Otomo sien­te una cier­ta in­quie­tud ha­cia don­de se di­ri­ge hu­ma­ni­dad, te­nien­do su mues­tra más co­no­ci­da en Akira. Pero no de­be­ría­mos ob­viar que en una obra an­te­rior ya apun­ta­ría en es­ta di­rec­ción en la cual no coin­ci­de con el es­ti­lo pe­ro sí coin­ci­de pro­fun­da­men­te con la sus­tan­cia. Esta obra no po­dría ser otra que Domu.

    Domu nos ha­bla del caos en­gen­dra­do por la hu­ma­ni­dad, una hu­ma­ni­dad en­ce­rra­da en un du­do­so por­ve­nir en el cual los avan­ces tec­no­ló­gi­cos y so­cia­les so­lo pa­re­cen en­claus­trar­los más en for­ta­le­zas de cris­tal y fan­ta­sías de un ma­ña­na me­jor. Así una ur­ba­ni­za­ción fa­mi­liar se tor­na en una pe­sa­di­lla ho­rri­ble cuan­do ex­tra­ños sui­ci­dios y ase­si­na­tos em­pie­zan a su­ce­der­se den­tro de es­ta, no so­lo te­men ya a la ru­ti­na, te­men tam­bién el no vi­vir un día más. De es­te mo­do nos si­tua­mos en un lu­gar apa­ren­te­men­te apa­ci­ble, una re­pre­sen­ta­ción de la se­gu­ri­dad y el con­fort de la ciu­dad con­tem­po­rá­nea co­mo es la ur­ba­ni­za­ción mo­der­na. Pero don­de el es­ti­lo cy­ber­punk de Akira nos lle­va­ría ha­cia una nue­va car­ne bru­tal y des­car­na­da el es­ti­lo bru­ta­lis­ta ‑co­mo el de la ur­ba­ni­za­ción en el cual trans­cu­rre la trama- de Domu nos lle­va por un cam­po igual de sal­va­je pe­ro mu­cho más mís­ti­co. La des­car­na­da exis­ten­cia gris, os­cu­ra, que se su­ce­de en un com­ple­jo de edi­fi­cios bru­ta­lis­ta aca­ba pro­du­cien­do una bru­tal lu­cha en­tre los que es­tán más cer­ca de la muer­te y, a la vez, de la vi­da. Así se con­for­ma, co­mo ya es cons­tan­te en su obra, una opo­si­ción en­tre un cier­to plano fí­si­co, ma­te­rial si se pre­fie­re, con­tra un cam­po más men­tal, mís­ti­co incluso. 

    En una ur­ba­ni­za­ción de cla­ses aco­mo­da­das los ni­ños jue­gan ig­no­ran­tes del pa­pel de su ino­cen­cia y los adul­tos anhe­lan y te­men las fan­ta­sías na­ci­das muer­tas de los fu­tu­ros pa­dres asa­la­ria­dos. Entre las pa­re­des de hor­mi­gón ar­ma­do, lan­gui­de­ce cual­quier pa­sión po­si­ble; la ar­qui­tec­tu­ra es una re­pre­sen­ta­ción fí­si­ca de los con­fi­gu­ra­dos ma­pas men­ta­les de sus ha­bi­tan­tes. El te­rror adul­to en for­ma de la ur­ba­ni­za­ción co­mo cár­cel de los deseos.