The Sky Was Pink

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  • Promesas de mil mundos nuestros. Una lectura de «Historias del arcoíris» de William T. Vollmann

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    Los lí­mi­tes de lo real son di­fu­sos. Para la ma­yo­ría de las per­so­nas, in­ser­tos en unas di­ná­mi­cas so­cia­les es­tan­da­ri­za­das, sa­lir­se del ca­non es­pe­cí­fi­co aus­pi­cia­do pa­ra su género/edad, es co­mo aso­mar­se al abis­mo im­po­si­ble de la irrea­li­dad: con­ce­bir que hay otras vi­das, otras po­si­bi­li­da­des, es co­mo asis­tir al na­ci­mien­to de un agu­je­ro ne­gro ca­paz de ab­sor­ber su mun­do en­te­ro. Es el abis­mo de­vol­vién­do­les la mi­ra­da. Por eso se li­mi­tan a se­guir ade­lan­te, sin pen­sar mu­cho, y cues­tio­nán­do­se aún me­nos lo que les ocu­rre, pa­ra no ten­tar la des­apa­ri­ción de las con­vic­cio­nes al res­pec­to de lo co­no­ci­do. Al fin y al ca­bo, to­do lo que que­da más allá de su reali­dad no es más que lo irreal en­tran­do por la fuer­za en el ho­gar de la ra­zón. Incluso aun­que esas otras for­mas de vi­da sean tan reales, sino más, que la suya.

    En Historias del ar­coí­ris se ha­ce un re­tra­to de és­tas for­mas sis­té­mi­cas in­ser­tas en el ex­te­rior del sis­te­ma, ya que ha­bi­tan fuera-pero-dentro del mis­mo a tra­vés de un uso mu­tua­lis­ta o pa­ra­si­ta­rio de és­te, a tra­vés de su plas­ma­ción li­te­ra­ria. Enfermos de SIDA, va­ga­bun­dos, skinheads y coreano-americanos re­ci­ben el mis­mo tra­to en la au­top­sia; en to­dos los ca­sos, exis­te una bús­que­da del en­cuen­tro con la ano­ma­lía que va fil­trán­do­se co­mo un es­pe­so icor de ex­tra­ñe­za: las his­to­rias no son de en­tra­da os­cu­ras o con un tono ma­le­vo­len­te tras de sí, aun­que en úl­ti­mo tér­mino la ma­yo­ría lo sean, sino que re­tra­tan los rin­co­nes os­cu­ros de la ex­pe­rien­cia del mun­do. Una ex­pe­rien­cia de la cual la ma­yo­ría re­nun­cia. Bien sea en los ca­sos ex­tre­mos de pa­to­lo­gías ine­na­rra­bles o del me­ro en­cuen­tro con el otro, en es­te se­gun­do ca­so con una bri­llan­te pro­yec­ción de co­mo la otre­dad tie­ne sus pro­pias otre­da­des —el con­flic­to co­reano es crear su pro­pio sub­mun­do don­de lo oc­ci­den­tal es in­de­sea­ble; del mis­mo mo­do, sien­ten un des­pre­cio por los skinhead que no de­ja de ser una pro­yec­ción del mis­mo des­pre­cio que re­ci­ben de ellos y, a su vez, del des­pre­cio ori­gi­na­do des­de una es­fe­ra mo­ral su­pe­rior; ven en ellos un abis­mo do­ble­men­te abis­mal: son oc­ci­den­ta­les y mar­gi­na­dos — , los re­la­tos nos si­túan siem­pre an­te la in­có­mo­da ne­ce­si­dad de mi­rar al abis­mo. Un abis­mo que es­tá ahí, pe­ro pre­fe­ri­mos no recordar.

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  • Poder amar al otro es la consecuencia de todo (auto)entendimiento

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    La es­co­pe­ta de ca­za, de Yasushi Inoue

    ¿Cómo pue­de re­fle­xio­nar­se un pen­sa­mien­to des­pués de que su per­pe­tua­dor ya es­té muer­to? Un pen­sa­mien­to, sea una idea o un sen­ti­mien­to, un pa­re­cer o una dis­po­si­ción, siem­pre es una en­ti­dad abs­trac­ta que tra­ta­mos des­de la li­mi­ta­da ex­pe­rien­cia de aque­llo que co­no­ce­mos: ex­tra­po­la­mos su va­lor den­tro de unos cier­tos pa­tro­nes ad­qui­ri­dos, ya sea de co­no­ci­mien­to per­so­nal del acon­te­ci­mien­to o de la si­tua­ción par­ti­cu­lar. Es im­po­si­ble co­no­cer un pen­sa­mien­to ob­je­ti­va­men­te. Es por eso que es ab­sur­do in­ten­tar ha­cer una de­fen­sa fe­rrea, ab­so­lu­ta, al res­pec­to de una po­si­ble in­ter­pre­ta­ción de un tex­to, por fa­mi­lia­ri­za­dos que es­te­mos con él, si no par­ti­mos de la idea de que su sen­ti­do úl­ti­mo, aquel que pen­só su au­tor, nos es­tá ve­da­do; no­so­tros po­de­mos pen­sar el pen­sa­mien­to de los de­más co­mo pen­sa­mien­to au­tó­no­mo, pe­ro no co­mo pen­sa­mien­to de otro.

    Leer el dia­rio de otro no nos ase­gu­ra que po­da­mos co­no­cer los acon­te­ci­mien­tos sos­te­ni­dos por és­te, no só­lo por­que la es­cri­tu­ra die­gé­ti­ca sea siem­pre críp­ti­ca y pen­sa­da pa­ra un len­gua­je que in­vo­lu­cra un pen­sa­mien­to pa­si­vo —no hay nin­gu­na in­ten­ción de in­te­li­gi­bi­li­dad en el dia­rio: en tan­to se es­cri­be pa­ra uno mis­mo, se es­cri­be co­mo uno mis­mo com­pren­de — , sino tam­bién por­que nos re­sul­ta im­po­si­ble pe­ne­trar en las omi­sio­nes del pen­sa­mien­to que se prac­ti­can. Un dia­rio siem­pre se es­cri­be des­de un tiem­po pa­sa­do, y por tan­to po­si­ble­men­te ob­so­le­to pa­ra in­ter­pre­tar el pen­sa­mien­to pre­sen­te, y des­de una cons­cien­cia de los agu­je­ros del pa­sa­do, que se eli­den pa­ra ob­viar lo re­dun­dan­te. Es por eso que La es­co­pe­ta de ca­za em­pie­za, an­tes que con el des­cu­bri­mien­to de un dia­rio que nos na­rra la his­to­ria de un amor im­po­si­ble que du­ró más de una dé­ca­da, con una ca­sua­li­dad im­po­si­ble: la re­cep­ción de una car­ta por par­te de un poe­ta de un hom­bre que se ha des­cu­bier­to re­fle­ja­do en uno de sus poe­mas. Un poe­ma inapro­pia­do pu­bli­ca­do en la re­vis­ta de ca­za de un ami­go de la in­fan­cia: grue­sa pi­pa de ma­rino en la bo­ca, un set­ter co­rrien­do, el sen­de­ro del mon­te Amagi, una es­co­pe­ta Churchill de do­ble ca­ñón. Nunca lo ha vis­to, ya no di­ga­mos co­no­ci­do, y nun­ca ha po­di­do retratarlo.

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  • Nunca el templo al dios desconocido queda vaciado de futuro

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    My Beautiful Dark Twisted Fantasy, de Kanye West

    Aquello que se es­ta­ble­ce co­mo una obra de cul­to no lo es por el ca­pri­cho gra­tui­to de una co­mu­ni­dad de gus­tos aje­na al co­mún de los mor­ta­les, sino por­que con­tie­ne en su seno una trans­pa­ren­te ar­ti­ci­dad que só­lo es vi­si­ble pa­ra aque­llos que sa­ben ob­ser­var­la. El cul­to se da ha­cia aque­llo que nos ins­pi­ra un sen­ti­mien­to atroz, que des­ga­rra nues­tra car­ne des­de su pro­pio in­te­rior. Desde es­ta pers­pec­ti­va se pue­de com­pren­der en­ton­ces que aque­llo que se es­ta­ble­ce de cul­to, que se da pa­ra el cul­to, es por­que de he­cho trans­cien­de su pro­pia con­di­ción in­me­dia­ta; cuan­do un fe­nó­meno cul­tu­ral o ar­tís­ti­co se con­vier­te de cul­to es por­que con­tie­ne den­tro de sí un es­pe­jo don­de ver­nos re­fle­ja­dos de for­ma profunda.

    ¿Por qué en­ton­ces My Beautiful Dark Twisted Fantasy de­be­ría en­ten­der­se co­mo una obra de cul­to en el pa­ra­dig­ma de la cul­tu­ra con­tem­po­rá­nea? Porque Kanye West, ne­gro sa­cer­do­te de la cul­tu­ra pop, con­si­gue con su tra­ba­jo un via­je sa­gra­do que se pro­yec­ta co­mo mi­sa don­de la san­gre y la car­ne que se da al cre­yen­te de­vie­nen bi­lis y mu­da­da car­ne del clé­ri­go; es­ta es la cró­ni­ca im­po­si­ble de un as­cen­so mí­ti­co, una vi­sión di­ver­gen­te del mun­do ba­ña­da en los os­cu­ros neo­nes de la no­che. Y es así no só­lo por­que es­té­ti­ca­men­te es­té siem­pre a un pa­so del abis­mo —que sí, co­mo se con­tem­pla en los cam­bios li­sér­gi­cos en­tre las pa­la­bras en neo­nes y los ac­tos en blan­co y ne­gro en All Of The Lights—, sino tam­bién por­que esa pos­tu­ra no que­da úni­ca­men­te en la no­ción de lo es­té­ti­co, lo mu­si­cal: el dis­cur­so que adop­ta a lo lar­go de to­do su ex­tra­va­gan­te de­sa­rro­llo siem­pre se si­túa co­mo un re­fle­jo de esa lu­mi­no­sa os­cu­ri­dad que nos exi­ge vis­lum­bre­mos en la no­che. He ahí la in­tro­duc­ción del dios des­co­no­ci­do en nues­tro parnaso.

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  • La dicotomía Oriente-Occidente es la ficción conveniente para el status quo del poder

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    Orientalismo, de Edward Said

    A pe­sar de ser un tér­mino de uso re­la­ti­va­men­te co­mún, la reali­dad es que exis­te un cier­to des­co­no­ci­mien­to ha­cia lo que su­po­ne el orien­ta­lis­mo —lo cual re­sul­ta par­ti­cu­lar­men­te preo­cu­pan­te en una épo­ca don­de hay una re­su­rrec­ción de es­ta con­cep­ción en nue­vas y más trá­gi­cas con­for­ma­cio­nes. ¿Qué es en­ton­ces el orien­ta­lis­mo? El orien­ta­lis­mo es la se­rie de re­pre­sen­ta­cio­nes oc­ci­den­ta­les que se crean des­de una se­rie de elec­cio­nes afec­ti­vas —en­ten­dien­do por es­tas des­de los me­dios de co­mu­ni­ca­ción has­ta la cul­tu­ra y, en ge­ne­ral, cual­quier for­ma de re­pre­sen­ta­ción— al res­pec­to de orien­te, sean es­tas reales o no. Esto acon­te­ce de tal mo­do por­que se ha ido ori­gi­nan­do ya des­de la épo­ca co­lo­nial la idea ra­di­cal de orien­te co­mo un ne­ga­ti­vo per­fec­to de Occidente; la di­co­to­mía Oriente-Occidente es una crea­ción oc­ci­den­tal a tra­vés de la cual crear un otro, una en­ti­dad ra­di­cal­men­te di­fe­ren­te a no­so­tros, pa­ra es­ta­ble­cer así un evi­den­te po­ten­cial enemi­go al cual plan­tar ca­ra. El orien­ta­lis­mo po­dría­mos con­si­de­rar­lo en­ton­ces co­mo una vi­sión cul­tu­ral ideo­lo­gi­za­da que en­raí­za en las ins­ti­tu­cio­nes, el vo­ca­bu­la­rio, las en­se­ñan­zas, las imá­ge­nes, las doc­tri­nas y, en ge­ne­ral, to­do ac­to dis­cur­si­vo so­bre Oriente.

    Sin em­bar­go cuan­do Edward Said nos ha­bla de orien­ta­lis­mo no lo ha­ce en una úni­ca acep­ción po­si­ble, sino que lo ha­ce de múl­ti­ples de ellas al mis­mo tiem­po sien­do to­das ellas, a su vez, in­clu­si­vas. La acep­ción que ha si­do acep­ta­da con ma­yor na­tu­ra­li­dad den­tro de los ám­bi­tos aca­dé­mi­cos, aun­que no fue­ra ni mu­cho me­nos la que te­nía en men­te és­te cuan­do cons­truía su dis­cur­so, se­ría la de la en­se­ñan­za, es­cri­tu­ra o in­ves­ti­ga­ción so­bre orien­te, sea cual sea el ám­bi­to del mis­mo que es­tu­die —aun­que, en cual­quier ca­so, en la ac­tua­li­dad pa­re­ce ha­ber una re­mi­sión del uso del ter­mino de orien­ta­lis­mo por otros mas neu­tros co­mo es­tu­dios orien­ta­les, pa­ra pro­cu­rar des­vin­cu­lar­se del au­to­ri­ta­ris­mo pro­pio del co­lo­nia­lis­mo del XIX — . Sin em­bar­go pa­ra Said el orien­ta­lis­mo se­ría más bien la dis­tin­ción on­to­ló­gi­ca y eti­mo­ló­gi­ca que se es­ta­ble­ce en­tre Oriente y Occidente co­mo dos ra­di­ca­les bien di­fe­ren­cia­dos — el orien­ta­lis­mo se­ría la con­di­ción a tra­vés de la cual se cons­tru­ye un dis­cur­so que je­rar­qui­za y es­te­reo­ti­pa al ri­val, per­mi­tien­do así tam­bién la exis­ten­cia de un oc­ci­den­ta­lis­mo que se die­ra en di­rec­ción con­tra­ria —con el mis­mo pro­pó­si­to de edi­fi­car su iden­ti­dad a tra­vés de un otro—: la vi­sión por par­te de cier­tas fac­cio­nes cap­cio­sas orien­ta­les que cons­tru­yen una vi­sión de oc­ci­den­te hi­per­bó­li­ca en la que pri­mar sus fan­ta­sías dis­tó­pi­cas en con­tra­po­si­ción de una idea­li­za­ción de la pro­pia cul­tu­ra; he ahí las fan­ta­sio­sas in­ter­pre­ta­cio­nes de am­bos po­los por par­te de sus opo­si­to­res en la cultura.

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  • Para conocer el otro no hay que infectar al otro, sino inspirarlo

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    утро, de утро

    Que un gru­po ajeno de la ha­bla in­gle­sa ‑y quien di­ce gru­po po­dría de­cir ar­tis­ta de cual­quier for­ma cul­tu­ral, no ne­ce­sa­ria­men­te de música- con­si­ga un cier­to éxi­to in­ter­na­cio­nal es al­go tan utó­pi­co en la teo­ría co­mo fas­ci­nan­te en el acon­te­ci­mien­to en sí. Esto acon­te­ce así de­bi­do al he­cho de que ni el pú­bli­co es­tá dis­pues­to a acep­tar so­ni­dos que no les sean ya fa­mi­lia­res, lo cual con­de­na ca­si to­do al un­der­ground al más ab­so­lu­to de los des­co­no­ci­mien­tos en el pro­ce­so, ni la crí­ti­ca es ca­paz de acep­tar al­go que no en­tien­de; la si­tua­ción de la mú­si­ca ac­tual es com­ple­ta­men­te an­gló­fo­na en su in­ca­pa­ci­dad de ver más allá de su om­bli­go, ya ex­ce­si­va­men­te lleno de pe­lu­sa. Quizás por­que pre­ci­sa­men­te com­bi­nan am­bos as­pec­tos pa­ra no mar­gi­na­li­zar una mú­si­ca ex­ter­na a los paí­ses an­glo­sa­jo­nes (ser en in­glés y so­nar fa­mi­liar) Motorama han con­se­gui­do una mo­des­ta pe­ro in­tere­san­te vi­si­bi­li­dad en Occidente: con su post-punk pri­mi­ti­vo pe­ro efi­cien­te, su­ma­do a unas le­tras in­su­fla­das de fer­vor ju­ve­nil, con­quis­tar los co­ra­zo­nes de los re­la­mi­dos WASP ‑que son, a fin de cuen­tas, el grue­so cul­tu­ral de crí­ti­ca y público- que se ven re­fle­ja­dos en es­tos ros­tros ru­sos que no son ru­sos. En úl­ti­mo tér­mino, la úni­ca ma­ne­ra de con­se­guir un éxi­to en un afue­ra real es eli­mi­nar cual­quier for­ma cul­tu­ral que sea pro­pia de la tie­rra pa­ra así po­der in­tro­du­cir una in­dis­tin­ción que per­mi­ta la fa­mi­la­ri­dad ab­so­lu­ta en quie­nes los es­cu­cha, pre­ci­sa­men­te, por su eli­mi­na­ción de to­do lo sin­gu­lar en él.

    Si nos in­tere­sa de for­ma par­ti­cu­lar el co­mo Motorama se ajus­ta den­tro de es­ta pur­ga de cual­quier sig­ni­fi­ca­ción pro­pia de su ru­si­dad, es pre­ci­sa­men­te por el acon­te­ci­mien­to de que Утро es­tán con­for­ma­dos por los miem­bros ti­tu­la­res de Motorama. Como no po­día ser de otro mo­do exis­ten en­tre los dos gru­pos al­gu­nos as­pec­tos fun­da­men­ta­les que les ha­cen di­fe­ren­ciar­se en­tre sí de for­ma ra­di­cal: son más os­cu­ros, er­go me­nos ac­ce­si­bles, y can­tan en ru­so; Утро, a di­fe­ren­cia de Motorama, es­tán con­de­na­dos de por vi­da a ser ig­no­ra­dos fue­ra de las fron­te­ras es­la­vas. Si la ver­sión mains­tream se de­fi­ne por la fa­mi­lia­ri­dad que asu­me den­tro de te­ner un so­ni­do es­tric­ta­men­te an­glo­sa­jón, la ver­sión un­der­ground se de­fi­ne en su opo­si­ción qui­ral ha­cien­do que su ex­tra­ña­mien­to se su­pon­ga a tra­vés de to­do aque­llo que tie­nen de rusos. 

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