The Sky Was Pink

Etiqueta: política

  • Brujería. Una reflexión de Esther Miguel Trula

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    En 1968 se crea una nue­va ver­sión abre­via­da del fil­me si­len­te y de cul­to de 1922 di­ri­gi­do por Benjamin Christensen Haxan: Brujería a lo lar­go de la his­to­ria. Para es­ta nue­va pro­yec­ción en ci­nes, ade­más, se crea una sin­gu­lar ban­da so­no­ra jaz­zís­ti­ca de Daniel Humair y, so­bre to­do, se le aña­de la na­rra­ción en for­ma de voz en off de William S. Burroughs. Todo pa­ra el per­fec­to dis­fru­te de los beat­niks de la época.

    Halloween. La Noche de las Brujas. ¿Hay al­go más te­rro­rí­fi­co que ver có­mo se de­rrum­ban las ta­pias que a dia­rio con­tie­nen nues­tra reali­dad li­bre de en­te­le­quias y fan­tas­ma­go­rías? ¿Algo peor que ese mo­men­to en el que de­ja­mos las fir­me­zas de lo na­tu­ral y nues­tra men­te se aden­tra co­mo sin que­rer por esas otras po­si­bi­li­da­des des­co­no­ci­das y por ello ate­rra­do­ras, aca­lla­das du­ran­te to­do es­te tiempo?

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  • Trabaja, compra, consume, muere. Sobre «Metal Gear Rising: Revengeance» de Platinum Games

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    Si exis­te una re­fle­xión inhe­ren­te al cy­ber­punk esa es la del lí­mi­te de lo que sig­ni­fi­ca ser hu­mano. En un mun­do don­de las per­so­nas só­lo co­no­cen la alie­na­ción de ver­se con­tro­la­dos por gran­des cor­po­ra­cio­nes, don­de la úni­ca sa­li­da es de­ve­nir un ser fle­xi­ble que pue­de cam­biar cual­quier as­pec­to de sí mis­mo a ca­pri­cho de in­tere­ses es­pu­rios —has­ta pun­tos li­te­ra­les, ya que las pró­te­sis son la nor­ma: des­de las ga­fas has­ta el te­lé­fono mó­vil, pa­san­do por el bas­tón o el re­loj— y acep­ta la im­po­si­bi­li­dad de cual­quier cla­se de ocio­si­dad, los lí­mi­tes de lo hu­mano se di­fu­mi­nan. Cada vez más ma­quí­ni­cos, siem­pre co­nec­ta­dos a gad­gets que nos ha­cen más vul­ne­ra­bles al con­trol, la di­fe­ren­cia en­tre su­je­to y ob­je­to de­vie­ne, ca­da vez más, en­te­le­quia; no de­be­mos preo­cu­par­nos por la po­si­ble con­di­ción fu­tu­ra de los ro­bots co­mo es­cla­vos, por­que no­so­tros ya so­mos es­cla­vos de un des­tino programado.

    En Metal Gear Rising: Revengeance, don­de se­gui­mos las des­ven­tu­ras de un Raiden ya más cy­borg que hu­mano en to­dos los ám­bi­tos, nos en­con­tra­mos un mun­do al bor­de del co­lap­so: des­pués de que el pre­si­den­te de un país afri­cano sea ase­si­na­do por cy­borgs nin­jas, an­te la in­ca­pa­ci­dad de Raiden pa­ra pa­rar­los, des­cu­bri­re­mos una cons­pi­ra­ción a ni­vel mun­dial que pre­ten­de ini­ciar una se­gun­da gue­rra con­tra el te­rror por par­te de EEUU pa­ra lo­grar vol­ver a ini­ciar la eco­no­mía de gue­rra, ya du­ran­te va­rios años en di­que se­co. Compañías mi­li­ta­res pri­va­das, em­pre­sas de in­ves­ti­ga­ción mi­li­tar y po­lí­ti­cos es­tán de­trás de ello. Todo in­ten­to de pa­rar la cons­pi­ra­ción des­de cual­quier me­dio ofi­cial, ya sea po­lí­ti­co, le­gal o pe­rio­dís­ti­co, se mues­tra in­fruc­tuo­so an­te la in­trin­ca­da red de re­la­cio­nes crea­das al­re­de­dor; a na­die le im­por­ta que ni­ños sean se­cues­tra­dos y uti­li­za­dos co­mo mer­ce­na­rios, que mi­les o mi­llo­nes de ino­cen­tes sean ase­si­na­dos por ser «po­ten­cia­les te­rro­ris­tas». Todo va­le en la eco­no­mía y en la gue­rra. La úni­ca op­ción es, co­mo de cos­tum­bre, que el hé­roe des­tru­ya con sus pro­pias ma­nos esa red de re­la­cio­nes del úni­co mo­do po­si­ble: ma­tan­do a to­dos los involucrados.

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  • Es imposible sepultar la mirada. Sobre «The Act of Killing» de Joshua Oppenheimer

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    What if you could look right th­rough the cracks
    Would you find yourself…
    Find your­self afraid to see?

    Right Where It Belongs, de Nine Inch Nails

    No exis­te de­fen­sa más hi­rien­te que el (auto)engaño. Aunque co­mún, ya que el ocul­tar al pen­sa­mien­to cons­cien­te cier­tas con­no­ta­cio­nes ne­ga­ti­vas de nues­tros ac­tos es un ejer­ci­cio de con­trol de da­ños en si­tua­cio­nes trau­má­ti­cas por par­te de nues­tro ce­re­bro —lo cual no sig­ni­fi­ca que ha­go lo mis­mo con nues­tro pen­sa­mien­to in­cons­cien­te, co­mo nos de­mues­tra la fa­ci­li­dad con la que aflo­ra en sue­ños o en ac­tos no me­di­ta­dos — , to­do pro­ce­so que im­pli­que el en­ga­ño aca­ba tor­nán­do­se siem­pre en un ejer­ci­cio de des­truc­ción, de tor­tu­ra del yo. Nadie es ca­paz de vi­vir ajeno a las con­se­cuen­cias de sus de­ci­sio­nes. ¿Por qué no? Porque pa­ra ha­cer­lo ne­ce­si­ta­mos crear­nos una reali­dad a la me­di­da de nues­tros trau­mas, en­fan­gán­do­nos ca­da vez más en un pe­li­gro­so jue­go de en­ga­ños in­fi­ni­tos que des­ga­rran mien­tras te­jen la ca­da vez más frá­gil ce­lo­sía que nos se­pa­ra de la verdad.

    A pe­sar de su sig­ni­fi­ca­ción, na­die re­cuer­da la pur­ga an­ti­co­mu­nis­ta que ocu­rrió en Indonesia en­tre 1965 y 1966. Entre uno y tres mi­llo­nes de muer­tos, al me­nos mi­llón y me­dio de per­so­nas en­car­ce­la­das por ser sos­pe­cho­sos de sim­pa­ti­zar con la cau­sa co­mu­nis­ta; cual­quier chino que ha­bi­ta­ra en el país fue ase­si­na­do, Robert F. Kennedy con­de­nó la ma­sa­cre mien­tras su país aplau­día con en­tu­sias­mo: «las me­jo­res no­ti­cias pa­ra Occidente des­de ha­ce años en Asia» —di­jo al res­pec­to la re­vis­ta Time. En tan­to, los es­cri­to­res e in­te­lec­tua­les en el exi­lio de­nun­cia­ron de for­ma cons­tan­tes, ade­más de inú­til, las atro­ci­da­des que ocu­rrían en su país. A na­die ex­tra­ña que se ha­ya tar­da­do cin­cuen­ta años en de­nun­ciar, o al me­nos ha­cer vi­si­ble, una de las ma­sa­cres más sal­va­jes del si­glo XX, lo que di­ce tan­to de los per­pe­tra­do­res co­mo de to­dos aque­llos que, co­no­cién­do­la, per­mi­tie­ron que fue­ra que­dan­do se­pul­ta­da ba­jo los nu­bo­sos días del ol­vi­do: a na­die le im­por­ta una men­ti­ra cuan­do pue­de sa­car pro­ve­cho de ella.

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  • Movimientos (totales) en el arte mínimo (XIX)

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    Orgullo y Satisfacción
    ¡Caramba!
    2014

    Supervisar la ma­ne­ra de ac­tuar de los de­más su­po­ne un ges­to des­agra­da­ble en so­cie­dad; aun­que a ve­ces re­sul­ta ne­ce­sa­rio, la ma­yor par­te de las oca­sio­nes só­lo sir­ve pa­ra re­gu­lar el ám­bi­to so­cial se­gún los in­tere­ses crea­dos de unos po­cos. Aquellos con au­to­ri­dad co­mo pa­ra im­po­ner su cos­mo­vi­sión. Cabría en­ten­der en­ton­ces la di­fe­ren­cia en­tre el cen­sor, aquel que vi­gi­la de for­ma ac­ti­va que el com­por­ta­mien­to de los de­más se plie­gue a los in­tere­ses del po­der, y la fi­gu­ra fa­mi­liar, aquel que ac­túa de mo­do pa­ter­nal pa­ra in­ten­tar en­cau­zar com­por­ta­mien­tos que pu­die­ran con­si­de­rar­se co­mo per­ju­di­cia­les o pa­to­ló­gi­cos pa­ra el pro­pio in­tere­sa­do. Censura es, por tan­to, só­lo cuan­do se pre­ten­de eli­mi­nar un com­por­ta­mien­to o pen­sa­mien­to por­que no se plie­ga a los in­tere­ses par­ti­cu­la­res de aque­llos que os­ten­tan el poder.

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  • Cultura sin relativismo. Sobre «El crisantemo y la espada» de Ruth Benedict

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    El prin­ci­pal pro­ble­ma que en­con­tra­mos en la mun­dia­li­za­ción no es que ex­ter­mi­ne las par­ti­cu­la­ri­da­des pro­pias de ca­da cul­tu­ra, sino que se im­po­ne ig­no­ran­do su exis­ten­cia. Las po­lí­ti­cas económico-sociales no pue­den ser las mis­mas en Japón y Estados Unidos, en España e Inglaterra, por la sen­ci­lla ra­zón de que la idio­sin­cra­sia de ca­da uno de los paí­ses re­sul­ta, en úl­ti­ma ins­tan­cia, aje­na a las de­más; pue­den exis­tir pa­ra­le­lis­mos y pun­tos en co­mún, pe­ro to­da po­lí­ti­ca de­be­ría adap­tar­se a la cul­tu­ra del lu­gar y no al re­vés. Cosa que tan ape­nas sí ocu­rre. ¿Cómo de­be­ría en­ton­ces bus­car­se ha­cer una po­lí­ti­ca co­mún a más de una zo­na cul­tu­ral sin que por ello se im­pon­gan so­bre las cos­tum­bres y mo­dos de vi­da de las de­más? Comprendiendo no só­lo aque­llos ras­gos que se com­par­ten, sino tam­bién en­ten­der có­mo se ve la vi­da des­de sus ojos.

    El cri­san­te­mo y la es­pa­da es una ra­re­za por su mo­do de abor­dar el pen­sa­mien­to ja­po­nés, sis­te­má­ti­co y des­de den­tro, pe­ro tam­bién por có­mo lo ex­po­ne, sin ne­gar­se los arre­ba­tos lí­ri­cos o las re­fe­ren­cias cons­tan­tes ha­cia el pa­pel de la cul­tu­ra, la po­lí­ti­ca y la eco­no­mía en la pro­duc­ción del pen­sa­mien­to. Ruth Benedict si­gue la evo­lu­ción his­tó­ri­ca del país, los cam­bios que se pro­du­cen en su sis­te­ma político-social, los vai­ve­nes eco­nó­mi­cos y mi­li­ta­res, pa­ra en­con­trar pun­tos en co­mún que, a pe­sar de los cam­bios, nun­ca cam­bien; su pri­me­ra con­clu­sión es evi­den­te, que los ja­po­ne­ses no tie­nen la mis­ma con­cep­ción que los es­ta­dou­ni­den­ses so­bre los va­lo­res so­cia­les, y su te­sis es tan su­til co­mo cer­te­ra, que los ja­po­ne­ses creen en el ho­nor por en­ci­ma de to­do. Habría que ma­ti­zar aquí. Lo que nos pro­po­ne es una lec­tu­ra de la cul­tu­ra ja­po­ne­sa des­de el con­cep­to de «deu­da de ho­nor», no de «ho­nor» —la im­por­tan­cia re­cae so­bre la deu­da, so­bre el otro y la so­cie­dad, y no so­bre el ho­nor, so­bre uno mis­mo fren­te al otro o la so­cie­dad — , dán­do­nos una in­ter­pre­ta­ción de la cul­tu­ra ja­po­ne­sa que la ha­ce, só­lo a prio­ri, irre­con­ci­lia­ble con la idio­sin­cra­sia de las cul­tu­ra­les oc­ci­den­ta­les: el res­pe­to por los de­re­chos hu­ma­nos en ge­ne­ral y por la li­ber­tad per­so­nal en particular.

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