Etiqueta: sociedad

  • Batman es la figura ideológica con la que modelar la ductil problemática de la libertad en sociedad (I)

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    Batman 100, de Paul Pope

    Una de las pre­gun­tas más di­fí­ci­les de res­pon­der den­tro de un ám­bi­to po­lí­ti­co sin caer ha­cia los ex­tre­mos, pro­pi­cia­do por la ten­sa di­fi­cul­tad de los ma­la­ba­ris­mos en los cua­les se pro­di­ga el pun­to me­dio, se­ría el co­mo con­ce­bir una idea de la li­ber­tad que re­sul­ta­ra co­mo re­qui­si­to de las ne­ce­si­da­des so­cia­les sin de­jar agu­je­ros de li­ber­tad que pu­die­ran con­fun­dir­se con el li­ber­ti­na­je pu­ro ‑y con li­ber­ti­na­je no re­fie­ro en ca­so al­guno a una con­cep­ción mo­ral sino, más bien, a una con­cep­ción de li­ber­tad que re­sul­te per­ju­di­cial a la so­cie­dad per sé. Es por ello que las dos gran­des con­tro­ver­sias, que po­dría­mos de­fi­nir­los a tra­vés de una so­la fi­gu­ra, la de Frank Miller, tras­lu­cién­do­lo en sus dos as­pec­tos ideo­ló­gi­cos más ra­di­ca­les que ha ido sos­te­nien­do en el tiem­po: el ini­ciá­ti­co li­ber­ta­rio con­tra­cul­tu­ral de Batman: El ca­ba­lle­ro os­cu­ro y an­te­rio­res có­mics y el ac­tual ob­je­ti­vis­ta con una pa­sión des­me­di­da por la li­ber­tad in­di­vi­dual de Batman: El re­gre­so del ca­ba­lle­ro os­cu­ro y pos­te­rio­res. A par­tir de és­te pun­to, y te­nien­do en cuen­ta que el ca­so que nos ocu­pa tie­ne a Miller por un re­fe­ren­te ra­di­cal, po­dría­mos en­ten­der que Batman no es só­lo un per­so­na­je de có­mic, pues es tan bien un ba­re­mos de cuan li­ber­ta­rio es el au­tor que en ca­da oca­sión lo asu­me co­mo propio. 

    En és­te sen­ti­do el Batman de Paul Pope no es­con­de sus car­tas por­que, pre­ci­sa­men­te, sus car­tas se ex­pre­san de una ma­ne­ra ob­via pe­ro cons­tan­te: Batman es una le­yen­da, se­gún el ciu­da­dano co­mún, pe­ro tam­bién es un hom­bre que pa­re­ce más ra­yano a la mor­ta­li­dad de lo que nos ha si­do pre­sen­ta­do has­ta el mo­men­to ‑aun cuan­do nun­ca se nos ex­pli­ca co­mo vi­ve des­de ha­ce cien años‑, se­gún el pri­vi­le­gia­do pun­to de vis­ta del lec­tor. La idea que de­sa­rro­lla Pope pues no es la de un Batman li­ber­ta­rio, un agen­te sin­gu­lar li­ber­ta­dor de la hu­ma­ni­dad, pe­ro tam­po­co tien­de ha­cia la vi­sión egoís­ta y so­li­ta­ria que pro­pi­cia­ría un ran­dia­nis­mo ra­di­cal ab­sur­do pro­pio del pa­je­ro me­dio con an­sias de po­der, su Batman es, pri­me­ro y an­te to­do, un per­so­na­je de có­mic, y só­lo des­pués un li­ber­ta­riano sua­ve. A par­tir de es­te pun­to de vis­ta po­dría­mos en­ten­der el me­to­dis­mo con el cual se to­ma que to­do sea ve­ro­sí­mil y creí­ble, real pe­ro ele­gan­te, ha­cien­do que ca­da es­ca­pa­da aca­be en el per­so­na­je re­qui­rien­do pri­me­ros au­xi­lios ade­más de una pro­fu­sión mí­ni­ma de gad­gets por el pro­pio pe­so que es­tos im­pli­can; aun cuan­do el Batman de Pope es­tá (muy) car­ga­do de ideo­lo­gía es­ta no de­ja de ser un ele­men­to sub­si­dia­rio pa­ra la cons­truc­ción del per­so­na­je en sí: Batman no es una per­so­ni­fi­ca­ción ideo­ló­gi­ca en las ma­nos de Pope.

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  • El circo es el no-lugar donde la singularidad del hombre es la norma de existencia

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    Lucifer Circus, de Pilar Pedraza

    Cualquier acer­ca­mien­to ha­cia la fi­gu­ra del cir­co y to­do lo que en él con­vi­ven es­tá mi­ti­fi­ca­da por la idea de su do­ble con­di­ción de apes­ta­do pa­ra la so­cie­dad: erran­te y es­pec­ta­cu­lar. El pri­me­ro de ellos es evi­den­te, pues en tan­to el se­den­ta­ris­mo hi­zo de nues­tras so­cie­da­des un cons­tan­te de­ve­nir en la se­gu­ri­dad del lu­gar que se con­si­de­ra ho­gar co­mo la­zo fi­jo a un pun­to es­pe­cí­fi­co de la tie­rra, cual­quier idea de la gen­te que vi­ve vo­lun­ta­ria­men­te en un cons­tan­te exi­lio es abra­za­da por la sos­pe­cha del que no en­cuen­tra su ho­gar en lu­gar al­guno ‑sos­pe­cha le­gí­ti­ma ya que, si­guien­do a Deleuze, ese no­ma­dis­mo es el que per­mi­te com­ba­tir los flu­jos es­tan­ca­dos del de­seo. Pero aun­que el ám­bi­to del no­ma­dis­mo ya es pro­fun­da­men­te des­pre­cia­do por los se­den­ta­rios ha­bi­tan­tes de las ciu­da­des, es apre­cia­do en es­tas mis­te­rio­sas fi­gu­ras pre­ci­sa­men­te por man­te­ner­les ale­ja­dos en la sos­pe­cha pro­fun­da que sus­ci­ta que só­lo vi­van pa­ra el es­pec­tácu­lo. Nada de lo que ha­cen es un tra­ba­jo, no crean o pro­du­cen he­chos fác­ti­cos con­su­mi­bles reales más allá de un en­tre­te­ni­mien­to efí­me­ro que pa­re­ce sus­ci­ta­do por la pe­cu­lia­ri­dad in­na­ta y no el pro­ce­so ac­ti­vo de su bús­que­da; el des­pre­cio al cir­co es par­te inhe­ren­te de la vi­sión de sus ha­bi­tan­tes co­mo freaks que ex­plo­tan sus ra­re­zas par­ti­cu­la­res pa­ra elu­dir la exis­ten­cia nor­ma­li­za­da de las personas. 

    Siguiendo es­ta idea po­dría­mos en­ton­ces di­lu­ci­dar que la edad de oro del cir­co no es hoy, abo­ca­do a ser un se­gun­do pla­to den­tro de la om­ni­pre­sen­cia de lo ex­tra­ño en nues­tras vi­das, pe­ro sí fue en el tiem­po que va en­tre fi­na­les del XIX y prin­ci­pios del XX; el freak, el mons­truo de to­da cla­se, era en­ton­ces el es­pec­tácu­lo ma­ra­vi­llo­so que da­ba sen­ti­do al acon­te­ci­mien­to mis­mo de una proto-industria de la fas­ci­na­ción y el te­rror. Es qui­zás por eso que el tra­to que da Pilar Pedraza a es­tos nó­ma­das es­té muy ale­ja­do de las con­ven­cio­nes es­pe­cu­la­ti­vas, y com­ple­ta­men­te erró­neas, del co­mún de los mor­ta­les. Todos los mons­truos que tra­ta en su no­ve­la son hi­jos pró­di­gos de la ma­ra­vi­lla, com­ple­ta­men­te ale­ja­dos de las con­ven­cio­nes de outsi­ders im­po­si­bles de la so­cie­dad mos­trán­do­se más bien co­mo una car­ca­sa fas­ci­nan­te que es­con­de una que­ren­cia au­tén­ti­ca por ser acep­ta­dos tal cual son. Pero es­to no im­pli­ca ja­más re­nun­ciar a su sin­gu­la­ri­dad, pues sa­ben que la acep­ta­ción de­be pro­ve­nir de aque­llo de lo que son en su for­ma más pro­fun­da, he ahí que eli­gie­ran el cir­co: el me­dio cir­quen­se ni juz­ga ni con­de­na, só­lo abre las puer­tas a to­do aquel que ten­ga al­go sin­gu­lar (aun cuan­do im­pos­ta­do) por mostrar.

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  • La fiesta es la catarsis donde se da el auténtico germen de la comunidad

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    Project X, de Nima Nourizadeh

    Aunque se tien­de a in­fra­di­men­sio­nar su im­por­tan­cia ca­pi­tal den­tro de la exis­ten­cia mis­ma del hom­bre, más aun en una épo­ca de cri­sis don­de pa­re­ce pe­ca­do ir más allá de las ca­de­nas del in­for­tu­nio que su­po­nen el tra­ba­jo, la fies­ta es un acon­te­ci­mien­to de una arrai­ga­da im­por­tan­cia an­tro­po­ló­gi­ca. La fes­ti­vi­dad co­mo con­cep­to es al­go que ha acon­te­ci­do en to­das las cul­tu­ras y ci­vi­li­za­cio­nes hu­ma­nas, dan­do por he­cho la ne­ce­si­dad de ar­ti­cu­lar el dis­cur­so ce­re­mo­nio­so de los ac­tos im­por­tan­tes a tra­vés de una equi­va­len­cia fác­ti­ca en los he­chos acon­te­ci­dos; una fies­ta no de­ter­mi­na un sen­ti­do en sí mis­mo, pe­ro sin ella el sen­ti­do de ce­le­bra­ción se di­lu­ye en la teo­ría mis­ma. La fies­ta, le­ga­do del des­ata­do Dionisio, es el lu­gar don­de acon­te­ce el au­tén­ti­co acon­te­ci­mien­to de lo so­cial don­de la gen­te se une ba­rrien­do cual­quier di­fe­ren­cia­ción pa­ra unir­se to­dos en una co­mu­nión en la cual se ce­le­bra el mis­mo he­cho al uní­sono. El triun­fo ra­di­cal de la fies­ta es la ca­pa­ci­dad pa­ra de­mo­cra­ti­zar a los in­di­vi­duos, sus di­fe­ren­cias exis­ten­cia­les co­ti­dia­nas, pro­du­cien­do que los que fue­ra pu­die­ran ser enemi­gos una vez en­con­tra­dos en la fies­ta sean ami­gos, que las di­fe­ren­cias en la fies­ta se con­vier­tan en similitudes. 

    Este con­cep­to dio­ni­sía­co de la fies­ta, que ade­más es el úni­co que do­ta de sen­ti­do a la fies­ta mis­ma ‑el sin­sen­ti­do mis­mo, el he­cho de que la fies­ta es al­go que se ha­ce pa­ra au­nar la­zos que no exis­ten de for­ma real más allá de la fies­ta misma‑, se pro­yec­ta en Project X pre­ci­sa­men­te a tra­vés de una vi­sión de la fies­ta co­mo una ca­tar­sis. Cuando pa­ra el cum­plea­ños de Thomas el des­qui­cia­do Costa or­ga­ni­za una fies­ta que so­bre­pa­sa cual­quier no­ción del sen­ti­do, cual­quier me­su­ra o ló­gi­ca so­cial tan­gi­ble ‑aka el te­ner en cuen­ta que su des­me­su­ra aca­ba­rá con un caos so­cial total‑, es­tá ha­cien­do al­go que ya era pro­pio de los pue­blos in­dios de la cos­ta del Pacífico: el potlatch.

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  • El enigma es aquello que nos induce a la (im)posibilidad de ser nombrado

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    El Enigma de Kaspar Hauser, de Werneg Herzog

    El mar siem­pre es el mis­mo aun cuan­do el agua que lo con­fi­gu­re cam­bie, la so­cie­dad pa­re­ce ser siem­pre la mis­ma aun cuan­do los hom­bres que la con­fi­gu­ran cam­bien. Pueden de­ve­nir en más sa­bios, con más co­no­ci­mien­tos de la cien­cia, pe­ro siem­pre son una ma­sa ho­mo­gé­nea que obli­te­ra to­da po­si­bi­li­dad de ra­re­za, de di­fe­ren­cia, es­cu­dán­do­se en la con­di­ción de na­tu­ra­le­za: lo que no es con­tem­pla­do por no­so­tros es anor­mal. He ahí el gran dra­ma de el enig­ma en ge­ne­ral, y de El Enigma de Kaspar Hauser en par­ti­cu­lar, to­do enig­ma se de­fi­ne co­mo aque­llo que no pue­de ser aprehen­di­do en tan­to des­co­no­ci­do. El enig­ma, co­mo el mi­la­gro o lo des­co­no­ci­do, es aque­llo que es­tá más allá del de­ve­nir es­ti­pu­la­do por la so­cie­dad. A tra­vés de es­to po­de­mos com­pren­der fá­cil­men­te que es lo que ocu­rre en la pe­lí­cu­la, des­de el prin­ci­pio con nues­tro des­co­no­ci­do pro­ta­go­nis­ta apren­dien­do sus pri­me­ras pa­la­bras y sus pri­me­ros pa­sos ‑aun cuan­do, en el me­jor de los ca­sos, ya es­tá su­mer­gi­do en ple­na edad adulta- pa­ra así po­der ser in­ser­ta­do en so­cie­dad, pa­ra ser aban­do­na­do en mi­tad de la ciu­dad de Núremberg tras su cau­ti­ve­rio. A par­tir de ahí na­ce­rá to­da cu­rio­si­dad que él pue­da sus­ci­tar en tan­to enig­ma, en tan­to aque­llo que no pue­de ser ex­pli­ca­do. Las au­to­ri­da­des le in­te­rro­ga­rán, bus­ca­rán al­gún mo­do de sa­ber quien es o co­mo ha lle­ga­do has­ta esa si­tua­ción pe­ro, pri­me­ro y an­te to­do, cues­tio­na­rán su im­po­si­bi­li­dad de te­ner un nom­bre; lo úni­co que en la so­cie­dad es in­acep­ta­ble es es­tar des­po­seí­do de nombre.

    ¿Por qué es­ta im­por­tan­cia del hom­bre? Si se­gui­mos a Wittgenstein po­dría­mos de­cir que aque­llo que es mi­la­gro­so, co­mo que al pro­pio Wittgenstein le cre­cie­ra una ca­be­za de águi­la mien­tras nos na­rra es­to, só­lo lo es en tan­to no pue­de ser nom­bra­do: lo mi­la­gro­so en tan­to nom­bra­do se in­cor­po­ra den­tro de lo real, per­dien­do to­da su car­ga sim­bó­li­ca dis­rup­ti­va. Con es­to que­re­mos de­cir que si re­sul­ta que la ca­be­za de águi­la de Wittgenstein es un ca­so de pa­ra­gui­li­tis agu­da, una en­fer­me­dad por la cual se pa­de­ce una ilu­sión óp­ti­ca co­lec­ti­va o no por la cual pa­re­ce que un in­di­vi­duo da­do ad­quie­re ras­gos de un ave de­pre­da­do­ra, en­ton­ces po­dría­mos afir­mar que no es­ta­mos an­te un mi­la­gro sino an­te una con­di­ción mé­di­ca, una con­di­ción real. Así el len­gua­je se nos pre­sen­ta pre­ci­sa­men­te co­mo car­ga­do de po­der en tan­to que, mien­tras no aso­cie­mos una pa­la­bra es­pe­cí­fi­ca al even­to des­co­no­ci­do ocu­rri­do, és­te se nos pre­sen­ta co­mo al­go ajeno de sí mis­mo; las pa­la­bras no es­tán di­sa­so­cia­das de las co­sas, sino que las pa­la­bras dan otros sig­ni­fi­ca­dos ul­te­rio­res a las co­sas. Al po­ner­le un nom­bre a nues­tro anó­ni­mo pro­ta­go­nis­ta, al lla­mar­lo Kaspar Hauser, no só­lo eli­mi­nan cier­ta con­di­ción mis­te­rio­sa de su en­ti­dad sino que con­fir­man a tra­vés de la de­no­mi­na­ción cier­tos ca­rac­te­res es­pe­cí­fi­cos de su ser en el mun­do ‑por ejem­plo, que es un ser hu­mano en tan­to tie­ne un nom­bre con apellido. 

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  • La inversión de los valores demuestra toda su ausencia de naturalidad

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    El cu­rio­so ca­so de Benjamin Button, de F. Scott Fitzgerald

    Aunque pue­da pa­re­cer­nos se­duc­to­ra la idea de ir con­tra co­rrien­te de la de­ci­sión po­pu­lar con res­pec­to de co­mo de­be ser el mun­do de­be­mos te­ner en cuen­ta que, aun cuan­do pue­de de­ter­mi­nar una se­rie de be­ne­fi­cios da­do, si so­mos la ex­cep­ción a la re­gla lo más co­mún es que sea­mos tor­pe­dea­dos de for­ma in­mi­se­ri­cor­de por aque­llos que com­par­ten exis­ten­cia con no­so­tros. F. Scott Fitzgerald era cons­cien­te de es­to, por­que de he­cho no po­día no ser­lo: es­cri­tor, des­pil­fa­rra­dor en la gran cri­sis, miem­bro de la ge­ne­ra­ción per­di­da, hom­bre de in­te­li­gen­cia con­tras­ta­da; él mis­mo era un ex­cep­ción sin­gu­lar, una ra­ra avis que la so­cie­dad qui­zás acep­tó pe­ro nun­ca com­pren­dió. Ser el chi­co ra­ro del ve­cin­da­rio, aun cuan­do sea com­pren­di­do y acep­ta­do, siem­pre pro­du­ce una an­gus­tia vi­tal que re­co­rre ca­da ins­tan­te de la exis­ten­cia, im­pi­dien­do que no se pue­da de­jar de te­ner siem­pre la sen­sa­ción de que se nos acep­ta por la sin­gu­la­ri­dad mis­ma de la que ha­ce­mos po­se­sión. No so­mos un igual, so­mos el ob­je­to de la com­pa­sión y re­pul­sión de to­dos aque­llos que nos rodean.

    Ahora bien, ¿por qué acep­ta la so­cie­dad a es­tos bi­chos ra­ros que es im­po­si­ble que se sien­tan ja­más par­te de ella ‑por­que, a fin de cuen­tas, siem­pre es­tán más allá de es­ta? Porque el sue­ño de to­do in­di­vi­duo en so­cie­dad es ser di­fe­ren­te, es con­se­guir la in­ver­sión per­fec­ta de aque­llo que es. Aunque sea in­fi­ni­ta­men­te có­mo­do, na­die quie­re ser igual que su ve­cino; to­do el mun­do quie­re ser di­fe­ren­te de los de­más, pe­ro só­lo de tal mo­do que se les re­co­noz­ca con ge­nuino in­te­rés esa di­fe­ren­cia co­mo al­go po­si­ti­vo y agra­cia­do que imi­tar. Es por ello que no de­ja de re­sul­tar cu­rio­so que Mark Twain afir­ma­ra que es una lás­ti­ma que el me­jor tra­mo de nues­tra vi­da es­tu­vie­ra al prin­ci­pio y el peor al fi­nal, por­que de he­cho es una glo­ri­fi­ca­ción de la di­fe­ren­cia a par­tir de la fa­mi­lia­ri­dad: lo que nos es fa­mi­liar, lo que nos es nor­mal, nos re­sul­ta co­mo al­go in­de­sea­ble pe­ro su ab­so­lu­to opues­to nos se­du­ce co­mo la po­si­bi­li­dad de una vi­da in­fi­ni­ta­men­te me­jor. Pero, ¿en ver­dad es­to se­ría así? Esto es pre­ci­sa­men­te lo que in­ves­ti­ga Fitzgerald en El cu­rio­so ca­so de Benjamin Button.

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