The Sky Was Pink

Etiqueta: super-hombre

  • no existe super-hombre (ni cyborg) sin revolución en el mundo

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    Según los prin­ci­pios bá­si­cos del trans­hu­ma­nis­mo la con­di­ción hu­ma­na no se da en aque­llas con­for­ma­cio­nes ma­te­ria­les en de­gra­da­ción del ca­rác­ter vi­tal, sino en la con­di­ción in­ma­nen­te en per­pe­tuo de­ve­nir de la men­te; el cuer­po no es más que el me­ca­nis­mo ne­ce­sa­rio de la men­te. Esta idea, que en cier­to mo­do be­be de un neo-platonismo or­to­do­xo muy sui ge­ne­ris, cris­ta­li­za­rá en una ce­sión del cuer­po co­mo un ele­men­to sin va­lor, o de va­lor li­mi­ta­do, que no me­re­ce una re­fle­xión más allá de su con­di­ción de lí­mi­te a tras­cen­der pa­ra al­can­zar la au­tén­ti­ca hu­ma­ni­dad. Esto que ha­ce que los trans­hu­ma­nis­tas se re­fu­gien en la ne­ce­si­dad de un avan­ce tec­no­ló­gi­co que, ac­tual­men­te, es más una uto­pía que una reali­dad pal­pa­ble a cor­to o me­dio pla­zo: la con­di­ción fí­si­ca del tiem­po, del de­cli­ve de lo fí­si­co con­na­tu­ral al pa­so del tiem­po, ac­túa co­mo des­truc­tor de sus in­ten­cio­nes de tras­cen­den­cia. A su vez cier­tos avan­ces cien­tí­fi­cos, es­pe­cí­fi­ca­men­te los que im­pli­can via­jar en el es­pa­cio, se en­cuen­tran con que esas li­mi­ta­cio­nes tem­po­ra­les tam­bién nos im­pi­den lle­gar más allá. Por eso la cien­cia fic­ción es un buen lu­gar de prue­bas de la reali­dad cien­tí­fi­ca fu­tu­ra, pe­ro tam­bién de la so­cial pre­sen­te, co­mo nos de­mues­tra Ryu Mitsuse en su re­la­to “El cre­púscu­lo, 2217 A.D.”.

    El es­cri­tor ja­po­nés nos na­rra con tra­zos fi­nos pe­ro cer­te­ros la vi­da fí­si­ca y men­tal de Shira‑i, un cy­borg ‑en­ten­dien­do por cy­borg, ob­via­men­te, un ser hu­mano al cual se ha tras­plan­ta­do su ce­re­bro en un cuer­po cibernético- de pri­me­ra ge­ne­ra­ción, un des­cas­ta­do que en tan­to pio­ne­ro me­dia co­mo en­la­ce en­tre dos mun­dos. Viviendo de las ayu­das de los nor­ma­les y de su pe­que­ño pues­to de fo­to­gra­fías no ter­mi­na­rá de ver con bue­nos ojos la re­vo­lu­ción in­ci­pien­te que es­tá ori­gi­nan­do su an­ti­guo ca­ma­ra­da Cholo; la idea de ha­cer un via­je has­ta los lí­mi­tes del es­pa­cio ex­te­rior pa­ra crear allí una co­lo­nia ex­clu­si­va­men­te cy­borg. El Gobierno de Ciudad Canal Este, ciu­dad ra­di­ca­da en Marte, no pue­de to­le­rar se­me­jan­te hecho.

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  • no existe cambio que no reclame sufrimiento

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    La otre­dad de los de­más só­lo pue­de ser pen­sa­da des­de la pos­tu­ra de un “Yo” auto-consciente que crea un con­tex­to ex­pe­rien­cial a tra­vés del cual juz­gar lo que es na­tu­ral; lo que me es cer­cano y pro­pio y, por lo tan­to, asu­mi­ble co­mo cer­cano de mí mis­mo. De és­te mo­do la opo­si­ción del Yo siem­pre es ha­cia un cier­to otro Yo al cual no pue­do re­du­cir a los cá­no­nes es­tric­ta­men­te pro­pios que di­ri­mo co­mo esen­cia­les. En un ni­vel so­cial, en­ton­ces, po­dría­mos ha­blar de ese Yo co­mo una se­rie de adop­cio­nes cul­tu­ra­les co­mu­nes que asu­mi­mos co­mo un apren­di­za­je ne­ce­sa­rio a tra­vés del cual crear una opo­si­ción de lo de­más, de lo que no es nues­tra cul­tu­ra. Esta ca­te­go­ri­za­ción de la cul­tu­ra co­mo lo que nos de­fi­ne abre la po­si­bi­li­dad de ha­cer de to­do un ab­so­lu­to otro: cual­quie­ra que no se ajus­te ya no a mis creen­cias, sub­je­ti­vas y mol­dea­bles, sino a la creen­cia ab­so­lu­ta de la ra­zón, ob­je­ti­va y uni­for­me, es una en­ti­dad alie­ni­ge­na to­tal­men­te ale­ja­da de la com­pren­sión hu­ma­na. De és­te mo­do al ni­ño sal­va­je se le edu­ca en la cul­tu­ra del im­pe­rio, al bár­ba­ro se le ins­tru­ye en las cos­tum­bres de la po­lis, al co­lo­ni­za­do se le con­ce­de la vi­sión pri­vi­le­gia­da de la me­tró­po­lis y al in­fiel se le da la ilu­mi­na­ción de la fé. Éste tra­ta­mien­to sis­te­ma­ti­za­do de tor­tu­ra y mu­ti­la­ción, emi­nen­te­men­te psi­co­ló­gi­ca pe­ro en oca­sio­nes tam­bién fí­si­ca, se­ría la ba­se de “Crisálida” del di­rec­tor F. Calvelo.

    En és­te per­tur­ba­dor cor­to po­de­mos ver co­mo un jo­ven des­apa­re­ci­do lla­ma por te­lé­fono a ca­sa pa­ra exi­gir­le a su ma­dre que de­je de col­gar car­te­les so­bre su des­apa­ri­ción por to­da la ciu­dad. El res­to es un via­je, pri­me­ro fí­si­co pe­ro des­pués men­tal, ha­cia los si­mas más pro­fun­das de la al­te­ri­dad hu­ma­na: se da una bús­que­da del ori­gen del trán­si­to de un Yo co­mo en­ti­dad re­co­no­ci­ble ha­cia un Yo co­mo al­te­ri­dad con res­pec­to de mí mis­mo. Este de­ve­nir que se da en la par­si­mo­nio­sa con­ver­sa­ción en­tre rap­tor y se­cues­tra­do se de­sa­rro­lla con una cal­ma com­ple­ta­men­te anti-natural con res­pec­to de la, apa­ren­te, gra­ve mag­ni­tud del asun­to. La con­ver­sa­ción fa­mi­liar, lle­na de omi­sio­nes con res­pec­to de lo que se da por he­cho, usan­do un len­gua­je me­ta­fó­ri­ca­men­te flo­ri­do no es el len­gua­je en­tre vic­ti­ma y ver­du­go, es el len­gua­je de la in­tros­pec­ción; no hay dos sino que am­bos per­so­na­jes son uno. La tor­tu­ra, ya bien in­ter­pre­ta­mos que sea real o só­lo me­ta­fó­ri­ca, ha­cia el hom­bre en la cri­sá­li­da pa­re­ce, fi­nal­men­te, só­lo ra­di­car en uno de los afo­ris­mos más po­pu­la­res de Nietzsche: “lo que no me ma­ta me ha­ce más fuer­te”. Por eso no hay otre­dad po­si­ble pues, el Yo tor­tu­ra­dor, es el Yo de la vic­ti­ma que evo­lu­cio­na a tra­vés de la auto-experimentación.

    El tor­tu­ra­dor, en tan­to ara­ña, te­je las te­las que han de des­truir las de­fen­sas de su vic­ti­ma que, en es­ta oca­sión y a di­fe­ren­cia de lo que po­dría ha­cer pen­sar una in­ter­pre­ta­ción más su­per­fi­cial, es la ara­ña mis­ma. Siguiendo con la idea de Nietzsche es la ara­ña la que se en­ve­ne­na, la que se tor­tu­ra y en­re­da en una cri­sá­li­da pa­ra, así, po­der tras­cen­der su con­di­ción ha­cia un si­guien­te pa­so más allá de lo que es; obli­te­ra to­das sus con­di­cio­nes socio-culturales, de un Yo de­fi­ni­do a tra­vés de la otre­dad, pa­ra con­ver­tir­se en una otre­dad ab­so­lu­ta evo­lu­ción de su an­te­rior Yo cul­tu­ral. Porque la pseu­do­muer­te de la cri­sá­li­da es­con­de el pa­vo­ro­so via­je ha­cia el superhombre.

  • la guerra no ha comenzado; es más antigua que vuestras creaciones

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    Aunque las so­cie­da­des ad­quie­ran di­fe­ren­tes mo­dos de con­for­ma­ción en úl­ti­mo tér­mino hay una reali­dad inhe­ren­te a to­das ellas: se sus­ten­tan so­bre el he­cho de acu­mu­lar la ma­yor can­ti­dad de po­der po­si­ble. Así ca­da per­so­na tie­ne una can­ti­dad de po­der per­so­nal an­te la cual ten­drá que re­nun­ciar o ce­der en un es­ta­do de de­re­cho, ¿pe­ro qué ocu­rre cuan­do la po­si­bi­li­dad de de­fen­sa se ce­de an­te un psi­có­pa­ta? Entonces co­mien­za el re­ma­ke de 13 Assassins de la mano de Takashi Miike.

    La era de los sa­mu­ráis es­tá mu­rien­do y con ella se des­va­ne­ce cual­quier briz­na de ho­nor que pu­die­ra que­dar en el sho­gu­na­to. El Señor Naritsugu se ce­ba sá­di­ca­men­te con­tra el pue­blo ba­jo el pa­ra­guas de ser el her­mano me­nor del sho­gun y an­te ello in­clu­so un an­ti­guo sa­mu­rái de­ci­de ha­cer sep­pu­ku sin re­sul­ta­do al­guno; en la nue­va era de Japón han de cam­biar los mé­to­dos pa­ra mo­ver el mun­do. A la vis­ta de los acon­te­ci­mien­tos Shinzaemon con­se­gui­rá una tro­pa de do­ce ase­si­nos ‑que se con­ver­ti­rán en tre­ce ca­si por ca­sua­li­dad ya en pleno atentado- pa­ra lle­var a buen puer­to la li­be­ra­ción de la so­cie­dad del re­pug­nan­te Naritsugu. Lejos de aco­me­ter un ta­lan­te dia­lo­gan­te o ac­cio­nes pa­cí­fi­cas que im­pug­nen el po­der del co­rrup­to, al­go im­po­si­ble da­do el po­der ab­so­lu­tis­ta del sho­gun, eli­gen el ca­mino del ab­so­lu­to ho­nor pa­ra de­fen­der los in­tere­ses del pue­blo; el de­ber del sa­mu­rái no es so­me­ter a los va­sa­llos pa­ra ha­cer­les ver que es­tán por en­ci­ma sino res­guar­dar­los del do­lor an­te el cual se en­con­tra­rían en el es­ta­do de na­tu­ra­le­za. Estos eje­cu­to­res del an­ti­guo ré­gi­men se di­ri­gen en la in­gra­ta ta­rea del ase­si­na­to po­lí­ti­co no por la pre­ser­va­ción del or­den que les be­ne­fi­cia, del cual es be­ne­fac­tor el ob­je­ti­vo, sino por de­fen­der los de­re­chos de los ja­po­ne­ses. El na­cio­na­lis­mo ves­ti­do de ho­nor es más fuer­te que los privilegios.

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  • el mundo perfecto es una casa de muñecas

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    El super-hombre nietz­schiano es co­mo el ni­ño que mi­ra ino­cen­te las rui­nas de la mo­ral, siem­pre permea­ble ha­cia el mun­do que tie­ne an­te sí. La pe­cu­lia­ri­dad de es­to es que el ni­ño no vi­ve es­tric­ta­men­te en la reali­dad, ya que siem­pre ten­drá cier­ta ten­den­cia ha­cia re­tro­traer­se ha­cia la fan­ta­sía; la en­so­ña­ción. Y es aquí don­de da­ría co­mien­zo la in­men­sa his­to­ria El Mundo Perfecto de Dylan Dog.

    En es­ta his­to­ria el di­li­gen­te Dylan Dog ha per­di­do la me­mo­ria en­con­trán­do­se en una man­sión don­de la que di­ce ser su her­ma­na pe­que­ña lo lle­va has­ta la mis­ma y le in­for­ma de que ha vuel­to a su­frir de uno de sus gra­ves ca­sos de am­ne­sia. Así nues­tro hé­roe va re­cons­tru­yen­do su vi­da pa­ra­di­sía­ca en la man­sión fa­mi­liar con una con­ti­nua sen­sa­ción de ex­tra­ña­mien­to; con la sen­sa­ción de sa­ber­se ajeno a la reali­dad cons­trui­da a su al­re­de­dor. Incapaz de asu­mir su rol en el jue­go irá des­en­tra­ñan­do que hay de­trás de es­ta, nun­ca me­jor di­cho, ca­sa de mu­ñe­cas im­po­si­ble. Sumergiéndose ca­da vez más en el sue­ño des­en­tra­ña­rá la reali­dad de to­do só­lo en el mo­men­to en el cual es ca­paz de asu­mir la pers­pec­ti­va des­de fue­ra de ese mun­do. Sólo pue­de juz­gar que no es real esa reali­dad des­de el ex­tra­ña­mien­to del mis­mo; des­de el mi­rar más allá de los pro­pios lí­mi­tes de la ra­zón im­pe­ran­te en ese par­ti­cu­lar mun­do en juego.

    Al fi­nal só­lo pre­sen­cia­mos co­mo to­do no eran más que las rui­nas de la mo­ral re-edificadas en un mun­do ar­mo­nio­so y per­fec­to por la fuer­te con­vic­ción de una ni­ña. El ca­rác­ter oní­ri­co, aun­que cohe­ren­te, del mis­mo ha­ce de él una su­pra­rea­li­dad más allá de to­da com­pren­sión, in­clu­so la del in­ves­ti­ga­dor de lo ocul­to; de­trás de to­do se es­con­de el ca­rác­ter edi­fi­can­te del pa­raí­so que nun­ca fue per­di­do. El mun­do per­fec­to só­lo pue­de ser con­ce­bi­do a tra­vés de los ojos ino­cen­tes de un niño.

  • nos vemos en el amargo final

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    El fa­ná­ti­co me­dio de Nietzsche, un ta­ru­go con ín­fu­las de in­te­lec­tual que no se da cuen­ta de su in­ca­pa­ci­dad pa­ra en­ten­der al au­tor, tien­de a ol­vi­dar el he­cho de que el nihi­lis­mo nietz­schiano se en­tien­de siem­pre en un dua­lis­mo positivo-negativo. Así, aun­que es­tén muy gus­to­sos de en­ten­der to­do des­de la pers­pec­ti­va de la ca­tar­sis co­mo des­truc­ción vio­len­ta, la reali­dad es que no to­do nihi­lis­mo es ne­ga­ti­vo. Y eso po­de­mos cons­ta­tar­lo en la fa­bu­lo­sa Kaboom de Gregg Araki.

    La pe­lí­cu­la nos cuen­ta la his­to­ria de Smith, un jo­ven es­tu­dian­te de ci­ne de se­xua­li­dad in­de­fi­ni­da, que se­gún co­mien­za la pe­lí­cu­la tie­ne un sue­ño en el que nos de­ja­rá ya apar­ca­dos to­dos los có­di­gos que re­gi­rán la his­to­ria. Aquí Araki se li­be­ra com­ple­ta­men­te, si es que eso es po­si­ble, de­jan­do que el se­xo flu­ya de for­ma na­tu­ral e in­ter­mi­ten­te por la pe­lí­cu­la mien­tras ci­mien­ta lo que se­rá una his­to­ria que se mo­ve­rá en­tre la co­me­dia, el te­rror y la cien­cia fic­ción. Con un nu­lo res­pe­to por cual­quier cla­se de con­ven­cio­na­lis­mo de gé­ne­ro va sal­tan­do con maes­tría en­tre es­ce­nas cam­bian­do to­tal­men­te el tono res­pe­tan­do ex­clu­si­va­men­te un úni­co he­cho siem­pre: la be­lle­za pe­cu­liar y re­tor­ci­da de sus ac­to­res. Los efe­bos que des­fi­lan por pan­ta­lla son in­du­da­ble­men­te atrac­ti­vos lo cual si en cual­quier otra pe­lí­cu­la se­ría ac­ce­so­rio aquí es pe­ren­to­rio: son la de­fi­ni­ción mis­ma del super-hombre. Son los atrac­ti­vos bai­la­ri­nes que dan­zan for­ni­can­do en una ab­so­lu­ta in­de­fi­ni­ción se­xual en­tre las rui­nas de la mo­ral occidental.

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