The Sky Was Pink

Etiqueta: trascendencia

  • La normalidad es el rasgo desdibujado de la inexistencia

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    Skim, de Mariko y Jillian Tamaki

    La ado­les­cen­cia es ese ri­to ini­ciá­ti­co don­de de­be­mos aco­tar nues­tra pro­pia (auto)consciencia pa­ra so­bre­vi­vir en la jun­gla que su­po­nen las re­la­cio­nes in­ter­per­so­na­les con los de­más. Los que lo con­si­guen se in­te­gra­rán en la so­cie­dad mien­tras, los que así no lo ha­gan, sea fru­to de la inope­ran­cia o de la pu­ra de­sidia, se­rán re­le­ga­dos sis­te­má­ti­ca­men­te al pa­pel de ciu­da­da­nos de se­gun­da cuan­do no, di­rec­ta­men­te, de te­ner una con­duc­ta pa­to­ló­gi­ca; só­lo a par­tir de la ado­les­cen­cia es cuan­do co­mien­za la re­pre­sión de la nor­ma­ti­vi­dad de lo mis­mo, la nor­ma­li­dad co­mo for­ma de re­pre­sión. ¿Pero cual es el juez de es­tas disposiciones?¿Quizás una re­pre­sión in­ter­na, co­mo di­ría Freud, que ha­ce que el ado­les­cen­te se juz­gue se­gún los cá­no­nes que no pue­de al­can­zar? Aunque la mo­ral cristiano-freudiana si­ga bien afin­ca­da en nues­tras men­tes en el ca­so de los ado­les­cen­tes la cul­pa no sur­ge por una cau­sa de auto-inculpación, sino que to­da nor­ma­li­za­ción se da ex­ter­na a uno mismo. 

    Skim, que vi­ve en Canadá, es mu­chas co­sas que, se­gún la so­cie­dad, de­vie­nen ne­ce­sa­ria­men­te en una con­duc­ta ten­den­te ha­cia una pa­to­lo­gía ul­te­rior: gó­ti­ca, wic­ca­na, ja­po­ne­sa y no-delgada. Como de to­dos es sa­bi­dos los gó­ti­cos son más ten­den­tes ha­cia la de­pre­sión, ya que es­cu­chan mú­si­ca os­cu­ra y se vis­ten de ne­gro. Los wic­ca­nos creen en un pan­psi­quis­mo na­tu­ra­lis­ta ra­di­cal, lo cual no de­jan de ser ton­te­rías de críos y gen­te mal adap­ta­da a la so­cie­dad. ¿Ser ja­po­ne­sa en Canadá? Algo muy du­ro, le­jos de su so­cie­dad sin du­da de­be sen­tir­se des­ubi­ca­ba y des­arrai­ga­da aun cuan­do ya na­ción allí, co­mo si los ge­nes de­ter­mi­na­ran de al­gu­na for­ma ra­di­cal quie­nes so­mos con res­pec­to de la tie­rra de don­de vi­nie­ron en el pa­sa­do. No es­tar del­ga­da, aun­que tam­po­co gor­da, es un gus­to de­ma­sia­do ex­ce­si­vo por los bo­llos, ¡con lo gua­pa que es­ta­rías si de­ja­ras de co­mer tan­ta por­que­ría!; to­da na­tu­ra­li­za­ción de co­mo de­ben ser los de­más par­te de esa ne­ce­si­dad de nor­ma­li­zar cuan­to exis­te en el mun­do pa­ra que se ajus­te a los cá­no­nes es­pe­cí­fi­cos de ese al­go que es lo nor­mal. ¿Qué es lo nor­mal? Nadie lo sa­be, pe­ro to­dos opi­nan de los demás.

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  • Si pudieras ver lo que yo he visto con tus ojos. Blade Runner como ontología orientada a objetos.

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    Blade Runner, de Ridley Scott

    I. He vis­to co­sas que nun­ca creeríais

    Hablar a es­tas al­tu­ras de Blade Runner pue­de pa­re­cer un lu­gar co­mún, un ab­sur­do o una me­ra per­di­da de tiem­po; ¿que­da al­go de de­cir de una pe­lí­cu­la que se en­cuen­tra en­tre las ge­ne­ra­do­ras de un cul­to más exa­cer­ba­do en­tre los apo­ca­líp­ti­cos e in­te­gra­dos pos­mo­der­nos? Responder es­ta pre­gun­ta ‑pre­gun­ta que, en reali­dad, de­be­mos pre­gun­tar­nos siem­pre an­tes de abor­dar un tex­to cualquiera- se ha­ce pe­ren­to­rio co­mo puer­ta de en­tra­da ha­cia la pro­ble­má­ti­ca que nos ocu­pa ya que si to­do es­tá di­cho no ca­be na­da que de­cir, pe­ro si que­da al­go que de­cir la res­pues­ta que­da abierta. 

    Un pri­mer acer­ca­mien­to po­dría ha­cer­nos pen­sar que aun que­da por res­pon­der una pre­gun­ta ra­di­cal con res­pec­to de la pe­lí­cu­la: ¿es Deckard hu­mano o un re­pli­can­te? Esta pre­gun­ta, ne­ce­sa­ria­men­te, nos evo­ca a una pro­ble­má­ti­ca que va siem­pre aso­cia­da a es­ta que es, ¿qué im­por­tan­cia tie­nen sus sue­ños, re­cu­rren­tes a lo lar­go del me­tra­je, co­mo po­si­ble mo­tor de sig­ni­fi­ca­ción? Estas son pre­gun­tas clá­si­cas de los fans que, ade­lan­tan­do su res­pues­ta pe­ro no así su ex­po­si­ción, ca­bría de­cir que son ab­sur­das: no im­por­ta la con­di­ción fi­nal de Deckard si no su exis­ten­cia en sí. Esto nos con­du­ce, y aquí si ca­be ha­cer al­gu­nas acla­ra­cio­nes, que el in­te­rés por los sue­ños de Deckard no sea por la po­si­ble sig­ni­fi­ca­ción de su con­di­ción exis­ten­cial ‑he­cho que, co­mo ve­re­mos a con­ti­nua­ción, no nos im­por­ta en lo más mínimo- sino por su pro­pia con­di­ción de co­no­ci­mien­to de fac­to. Después de abor­dar es­te par de pro­ble­má­ti­cas, au­tén­ti­co mo­tor mó­vil de la pe­lí­cu­la, só­lo que­da­rá pre­gun­tar­nos una úl­ti­ma co­sa, la más ra­di­cal de to­das: ¿qué sig­ni­fi­ca ser bla­de run­ner?

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  • muéstrame el camino a casa, sureño inmanente

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    El Clavo, de Rob Zombie, Steve Niles y Nat Jones.

    Entre la crí­ti­ca siem­pre hay una sis­te­má­ti­ca ten­den­cia ha­cia po­la­ri­zar­se con la pers­pec­ti­va del gé­ne­ro: aun­que el te­rror ‑co­mo la cien­cia fic­ción o la fantasía- sean ya ele­men­tos clá­si­cos de las ar­tes si­gue ha­bien­do una con­si­de­ra­ción de ella co­mo me­no­res; aun­que ha­ya obras de gé­ne­ro con­si­de­ra­das clá­si­cos se les da esa con­si­de­ra­ción co­mo ex­cep­ción, co­mo obras tras­cen­den­tes de su pro­pia con­di­ción. Esto, su­ma­do al aca­de­mi­cis­mo fé­rrea­men­te ab­yec­to que pro­ce­san al­gu­nos de es­tos su­je­tos, se ve­rá pro­yec­ta­do con aun ma­yor fuer­za en el ca­so de una fi­gu­ra co­mo la de Rob Zombie, re­pre­sen­ta­ción de to­dos los va­lo­res del whi­te trash ‑de la cul­tu­ra po­pu­lar y, por ex­ten­sión, menor- que cris­ta­li­zan en sus obras. Es por ello que aun­que se pon­ga al la­do de uno de esos au­to­res de cul­to que tras­cien­den su con­di­ción de au­to­res de gé­ne­ro, Steve Niles, a la ho­ra de abor­dar cual­quier có­mic de Zombie siem­pre ha­brá un pre­jui­cio pre­sen­te por par­te de la co­mu­ni­dad crí­ti­ca. Y, en es­te ca­so, qui­zás lo sea con más ra­zón que nunca.

    En es­ta oca­sión nos po­ne­mos en la po­si­ción de Rex «El Clavo» Hauser lu­cha­dor de wrestling, pa­dre de fa­mi­lia y hom­bre ma­du­ro cu­ya con­di­ción fí­si­ca co­mien­za a de­caer pe­ro no pue­de per­mi­tir­se ren­dir­se que ten­drá que com­ba­tir con­tra mons­truos re­cién sa­li­dos del averno que in­ten­ta­rán des­truir su fa­mi­lia. Es así co­mo de­sa­rro­lla la idio­sin­cra­sia su­re­ña a to­dos sus ni­ve­les (el te­rror de la EC Comics, el wrestling ade­más del cul­to al cuer­po, la as­tu­cia y la vo­lun­tad so­bre la téc­ni­ca y la in­te­li­gen­cia) pa­ra aca­bar en una or­gía de vís­ce­ras, one-lines y splash pa­ges don­de de­sa­rro­llar el es­ti­lo ma­ca­rra que le ha gran­jea­do a Zombie el des­pre­cio de la crí­ti­ca oficialista.

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  • el conocimiento secreto vino a mi con el crepúsculo

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    Lo más co­mún a lo lar­go de la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad es que cuan­do un hom­bre ne­ce­si­ta pen­sar, re­fle­xio­nar so­bre su si­tua­ción in­ma­nen­te en el mun­do, se re­clu­ya en un atá­vi­co des­cen­so ha­cia un es­ta­do an­te­rior: bus­ca la sa­bi­du­ría de la na­tu­ra­le­za a tra­vés de la obli­te­ra­ción de su gre­ga­ris­mo; va al bos­que, le­jos de to­do hu­mano, pa­ra re­fle­xio­nar en una ca­ba­ña. El pro­ble­ma es que es­ta co­mu­nión con Lo Natural es­tá me­dia­da por to­da una se­rie de con­di­cio­nes cul­tu­ra­les que ha­cen un si­mu­la­cro de la au­tén­ti­ca con­di­ción de la vi­da sal­va­je. El pen­sa­dor ale­ja­do de la ci­vi­li­za­ción es­tá en una ca­ba­ña bien per­tre­cha­da, se­gu­ra­men­te cons­trui­da por pro­fe­sio­na­les, con las mis­mas co­mo­di­da­des ‑aun­que, eso sí, al­go obliteradas- que ten­dría en su ca­sa; edi­fi­ca la ca­ba­ña (del pen­sa­mien­to) co­mo su ho­gar. Es por ello que, co­mo nos apun­ta Mount Eerie en su su­bli­me “Lost Wisdom”, que la sa­bi­du­ría de la na­tu­ra­le­za nos es re­ve­la­da ne­ce­sa­ria­men­te a tra­vés del caos que es­ta nos impone. 

    Yo vi tu ima­gen de la na­da / y ol­vi­dé lo que es­ta­ba haciendo.

    Con su es­ti­lo de folk rock tai­ma­do, siem­pre al bor­de de una suer­te de so­por eterno, se mue­ve Mount Eerie en unos re­gis­tros ba­jos, en cons­tan­te per­cu­ti­vi­dad, que va mar­can­do un pa­so li­ge­ro y cons­tan­te de la can­ción. Cuando por fin la can­ción es­ta­lla to­do se con­vier­te en ta­blas res­que­bra­ján­do­se, con la voz se apa­ga, ha­cien­do que los sam­ples de un vien­to hu­ra­ca­na­do se ha­gan rei­nan­tes de un se­gun­do fon­do es­con­di­do tras los bru­ta­les com­pa­ses de gui­ta­rra y ba­te­ría. Después, vuel­ve el hom­bre can­tan­do. Así la can­ción se di­vi­de en dos seg­men­tos cla­ra­men­te se­pa­ra­dos: el mo­men­to de la cul­tu­ra del hom­bre y el mo­men­to de la na­tu­ra­le­za; la opo­si­ción ca­si pri­mor­dial en­tre las cons­truc­cio­nes cul­tu­ra­les del hom­bre (el can­to y la me­lo­día) con­tra lo emi­nen­te­men­te na­tu­ral (el rui­do y la fu­ria). Sólo cuan­do pa­sa la des­truc­ción pri­me­ra pro­du­ci­da la na­tu­ra­le­za, des­pués de arra­sar la ca­ba­ña don­de ha­bi­ta en paz con su cul­tu­ra, es ca­paz de ver al­go más allá de lo hu­mano; só­lo en tan­to se des­tru­yen (en tan­to ac­ti­tud crea­do­ra) to­das las no­cio­nes cul­tu­ra­les se pue­de tras­cen­der ha­cia un nue­vo es­ta­do más allá de la vi­da y la muerte. 

    Todo se des­va­ne­ció en tu eclip­se / una cons­te­la­ción de mo­men­tos co­bra vi­da en el vacío.

    No hay pen­sa­mien­to más allá de la cul­tu­ra que no pa­se por in­ten­tar la im­po­si­ble ar­mo­ni­za­ción con la na­tu­ra­le­za. El hom­bre de­be mi­me­ti­zar­se con la na­tu­ra­le­za, vol­ver­se una fuer­za sal­va­je e im­pre­vi­si­ble, que va­ya más allá de to­da ló­gi­ca ra­cio­nal co­no­ci­da. El au­tén­ti­co pen­sa­dor de lo que hay más allá de­be que­mar la ca­sa y de­jar pa­sar el río a tra­vés de ella; de­jar de mi­rar­se a sí mis­mo pa­ra co­no­cer el mun­do pa­ra co­men­zar a mi­rar el mun­do pa­ra co­no­cer­se a sí mis­mo. Y só­lo cuan­do al­can­za ese es­ta­do de paz con res­pec­to del mi­cro­cos­mos, el hom­bre es ca­paz de ver­se con res­pec­to del mundo.

    Me mos­tras­te el río / y me vi.

  • no existe grano de arena que no se perpetúe en perpetuo cambio

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    Cuando las par­ti­cu­las de ro­ca se dis­gre­gan con­for­man una can­ti­dad ca­si obs­ce­na de di­fe­ren­tes con­for­ma­cio­nes fí­si­cas con unas de­li­mi­ta­cio­nes es­tric­ta­men­te cla­ras en­tre sí; só­lo las par­tí­cu­las que se de­li­mi­tan en el es­pa­cio exac­to en­tre los 0,063mm y los 2mm es lo que co­mún­men­te de­no­mi­na­ría­mos are­na. Los de­sier­tos ade­cua­dos se com­por­tan co­mo ma­res de are­na ya que, por su par­ti­cu­lar ba­ja den­si­dad, se com­por­tan co­mo una es­pe­cie de mar: la are­na fluc­túa en olas mien­tras se cir­cuns­cri­be en flu­jos di­ver­gen­tes que de­vie­nen per­pe­tua­men­te ha­cia el in­fi­ni­to. Aunque pa­re­ce que el des­tino de la are­na es, fi­nal­men­te, con­quis­tar el mun­do a tra­vés de su pro­ce­lo­so abra­zo sa­la­do no hay na­da más le­jos de la reali­dad, en úl­ti­mo tér­mino la are­na, co­mo to­do en és­te mun­do, se afian­za en con­for­ma­cio­nes aun más pe­que­ñas co­mo el li­mo (par­tí­cu­las de los 0,063mm has­ta 0,004mm) o en com­pac­ta­cio­nes de par­tí­cu­las co­mo la are­nis­ca. La are­na, co­mo el hom­bre, só­lo pue­de de­pen­der de es­tar en una eter­na mu­ta­ción que le per­mi­ta es­tar siem­pre en mo­vi­mien­to o des­apa­re­cer en la con­for­ma­ción de un to­do ma­yor que sí mis­mo del cual es in­di­so­lu­ble a prio­ri. De es­to tra­ta jus­ta­men­te “La mu­jer de la are­na” de Kobo Abe.

    Un jo­ven pro­fe­sor de co­le­gio y en­to­mó­lo­go afi­cio­na­do, Jumpei, se to­ma unas bre­ves va­ca­cio­nes pa­ra bus­car al­gún ti­po de es­ca­ra­ba­jo, su par­ti­cu­lar es­pe­cia­li­dad, que no ha­ya si­do ca­ta­lo­ga­do nun­ca an­tes. Para su des­gra­cia en un re­mo­to pue­blo cos­te­ro sus ha­bi­tan­tes le en­ga­ña­rán que­dan­do en­ce­rra­do en lo más pro­fun­do de una si­ma en una ca­sa don­de ha­bi­ta una te­me­ro­sa mu­jer. La re­la­ción se­xual­men­te ten­sa y sus con­ti­nuos in­ten­tos de hui­da irán cris­ta­li­zán­do­se ca­da vez con más fuer­za se­gún com­prue­be la ate­rra­do­ra ver­dad: na­die le bus­ca. Como un grano de are­na vo­ló con las co­rrien­te de are­na le­jos y, sin ex­pli­ca­ción al­gu­na, na­die ne­ce­si­ta sa­ber que via­jó por­que así lo que­ría y se le per­mi­tió. No hay ra­zo­nes, só­lo un eterno de­ve­nir en cam­bio o arenisca.

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