Controla el lenguaje y controlarás el mundo. Sobre «Pontypool» de Bruce McDonald

null

Todo cuan­to hay de in­fec­cio­so en las pa­la­bras pro­vie­ne de sus ideas, de aque­llo que sig­ni­fi­can. Lo pro­ble­má­ti­co no es el so­ni­do o la for­ma de aque­llo que de­ci­mos, el so­ma cons­ti­tu­yen­te de su exis­ten­cia, sino lo se re­pro­du­ce a tra­vés de esa for­ma, los me­mes sub­ya­cen­tes que se trans­por­tan a tra­vés de las pa­la­bras; el tér­mino «pe­rro» sig­ni­fi­ca «ma­mí­fe­ro do­més­ti­co de la fa­mi­lia de los Cánidos, de ta­ma­ño, for­ma y pe­la­je muy di­ver­sos, se­gún las ra­zas» no por­que la for­ma de la pa­la­bra lo sig­ni­fi­que, ya que en otros idio­mas es dog o chien­ne o ca­nis lu­pus fa­mi­lia­ris y sig­ni­fi­ca lo mis­mo, sino por­que con­tie­ne la idea, el con­cep­to ideal, de lo que es un pe­rro. Al de­cir «pe­rro» (o dog o chien­ne o ca­nis lu­pus fa­mi­lia­ris) ca­da per­so­na pue­de pen­sar en un pe­rro es­pe­cí­fi­co o en una abs­trac­ción in­de­ter­mi­na­da de lo que su­po­ne —o lo que es lo mis­mo, su acep­ción aca­dé­mi­ca que ya he­mos nom­bra­do o al­gu­na otra — , pe­ro to­dos com­pren­de­mos a qué cla­se de ani­mal nos re­fe­ri­mos. Toda pa­la­bra es un vi­rus por su sig­ni­fi­ca­do, por aque­llo de su con­te­ni­do que es re­pro­duc­ti­ble en la men­te de otros so­bre­pa­san­do las in­ter­pre­ta­cio­nes par­ti­cu­la­res que ca­da per­so­na ha­ga del mis­mo, no por su forma.

Pontypool sig­ni­fi­ca por­que es un con­flic­to abier­to en­tre el ac­to co­mu­ni­ca­ti­vo pu­ro y el ac­to poé­ti­co, en­tre la ex­pre­sión de una ver­dad li­te­ral y una ver­dad me­ta­fó­ri­ca: la pro­duc­to­ra y los in­fec­ta­dos quie­ren un ac­to co­mu­ni­ca­ti­vo pu­ro que es im­po­si­ble, una uto­pía de ob­je­ti­vi­dad ne­ga­da por la vi­sión sub­je­ti­va que tie­ne to­do in­di­vi­duo de los acon­te­ci­mien­tos; el pre­sen­te y la su­per­vi­ven­cia de la hu­ma­ni­dad re­quie­ren un ac­to poé­ti­co in­fil­trán­do­se por ca­da res­qui­cio de in­for­ma­ción, in­ter­pre­tar el mun­do a par­tir de la in­for­ma­ción que te­ne­mos pa­ra in­ten­tar bus­car un cam­bio en el mis­mo. Grant Mazzy se en­fren­ta con­tra la ló­gi­ca im­pe­ran­te, el «1+1» de «la ob­je­ti­vi­dad pe­rio­dís­ti­ca» y «es lo que el pú­bli­co quie­re» —la gran fal­se­dad pla­tó­ni­ca: jus­ti­fi­car que, en úl­ti­mo tér­mino, aquel al que siem­pre se le han mos­tra­do co­mo reales lo que no eran más que som­bras chi­nas no quie­re co­no­cer la reali­dad— a tra­vés de la poe­sía, con­vir­tien­do la no­ti­cia en re­fle­xión, no bus­can­do el sig­ni­fi­ca­do de las pa­la­bras (que ya se co­no­ce y re­pi­te de for­ma cons­tan­te, sin ne­ce­si­dad de me­dia­ción), sino su po­si­ble in­ter­pre­ta­ción (que es re­crear el sig­ni­fi­ca­do, ori­gi­nar de nue­vo su sen­ti­do da­do el con­tex­to del presente).

Hay múl­ti­ples ma­ne­ras de in­ter­pre­tar, de sig­ni­fi­car las pa­la­bras de otro mo­do. Como nos de­mues­tra Bruce McDonald a tra­vés de un apo­ca­líp­sis zom­bie don­de el vi­rus es una pa­la­bra des­co­no­ci­da, ha­cer de la for­ma un ob­je­to di­so­cia­do del fon­do es un mo­do efec­ti­vo de trans­mi­tir nue­vos men­sa­jes; el vi­rus uti­li­za la pa­la­bra, por lo cual la for­ma, y no el fon­do, es lo que con­ta­gia: dog po­dría ser una pa­la­bra con­ta­gio­sa mien­tras chien­ne no, por­que él vi­rus só­lo es­tá adap­ta­do al con­ta­gio a tra­vés del in­glés. La for­ma de­ter­mi­na el fon­do, da­do el con­tex­to. El vi­rus es una idea, un me­me, que ha sus­ti­tui­do el sig­ni­fi­ca­do ori­gi­nal de la pa­la­bra; se ha di­so­cia­do la idea de la pa­la­bra, el fon­do de la for­ma, pro­du­cien­do un con­ta­gio que an­tes no exis­tía: las pa­la­bras mu­tan, evo­lu­cio­nan, co­mo si fue­ran vi­rus. Si un po­lí­ti­co in­sis­te en que pe­rro sig­ni­fi­ca «per­so­na des­pre­cia­ble» —en par­ti­cu­lar, usa­dos con­tra cier­tos co­lec­ti­vos co­mo el ju­dío — , si con­si­gue ha­cer­nos creer que sig­ni­fi­ca eso, cuan­do di­ga­mos pe­rro es­ta­re­mos sig­ni­fi­can­do al­go di­fe­ren­te que si de­ci­mos dog o chien. He ahí el diag­nós­ti­co. Para des­cu­brir lo ví­ri­co de los tér­mi­nos te­ne­mos só­lo una op­ción: ver co­mo no se ajus­tan a sus equi­va­len­tes for­ma­les de otros idio­mas —que chien sig­ni­fi­que «ma­mí­fe­ro do­més­ti­co de la fa­mi­lia de los Cánidos, de ta­ma­ño, for­ma y pe­la­je muy di­ver­sos, se­gún las ra­zas» y no «per­so­na que se va de su país pa­ra re­ca­lar en el nues­tro» nos de­mues­tra que la se­gun­da acep­ción pue­de ser in­tere­sa­da, vírica.

El sig­ni­fi­ca­do ori­gi­nal de las pa­la­bras es un con­cep­to ideal, que re­pre­sen­ta ideas ab­so­lu­tas ob­je­ti­vas, mien­tras que el sig­ni­fi­ca­do ví­ri­co de las pa­la­bras es un con­cep­to con­tin­gen­te, que re­pre­sen­ta ideas tem­po­ra­les sub­je­ti­vas. Por eso re­sig­ni­fi­car pa­la­bras fun­cio­na en to­das di­rec­cio­nes. Los sig­ni­fi­ca­dos ví­ri­cos pue­den con­ta­giar­se de un idio­ma a otro, del mis­mo mo­do que cual­quie­ra pue­de re­sig­ni­fi­car ví­ri­ca­men­te cual­quier pa­la­bra; si yo con­ven­zo a la gen­te su­fi­cien­te de que pe­rro sig­ni­fi­ca «per­so­na leal», al fi­nal sig­ni­fi­ca­rá tam­bién eso, anu­lan­do el sig­ni­fi­ca­do de «per­so­na des­pre­cia­ble» en el pro­ce­so. Como ac­to poé­ti­co, sig­ni­fi­car es con­ver­tir lo ví­ri­co, lo re­pro­duc­ti­ble y no da­do de fac­to, de una pa­la­bra en otra cosa.

¿Por qué acu­sa el ejér­ci­to a Mazzy de es­tar in­fec­ta­do, or­de­nán­do­le que pa­re su ata­que poé­ti­co con­tra el vi­rus? Porque el ejér­ci­to, co­mo cual­quie­ra en po­si­ción de do­mi­na­ción si­gue una ló­gi­ca «1+1» que bus­ca im­po­ner so­bre los otros. Mazzy es un poe­ta, pue­de do­tar de sig­ni­fi­ca­dos nue­vos a las pa­la­bras y, con ello, cam­biar el mun­do in­clu­so cuan­do se ju­ra que es im­po­si­ble ha­cer­lo; quien con­tro­la las pa­la­bras con­tro­la el mun­do, por­que quien con­tro­la las pa­la­bras con­tro­la los me­mes que es po­si­ble trans­mi­tir a tra­vés de ellas. Son los gér­me­nes de to­do lo que pen­sa­mos co­mo posible.

¿Cuál es la ra­zón úl­ti­ma de to­do ac­to co­mu­ni­ca­ti­vo? No ex­pre­sar la ver­dad en tér­mi­nos ob­je­ti­vos, lo cual es im­po­si­ble en tan­to es­ta­mos me­dia­dos por nues­tras con­di­cio­nes ma­te­ria­les, sino re­pro­du­cir una vi­sión del mun­do en per­pe­tua trans­for­ma­ción, ju­gan­do un pul­so cons­tan­te en el cual in­ten­ta­mos per­pe­tuar nues­tros me­mes, nues­tras ideas, so­bre las de los de­más. La ló­gi­ca del «1+1» es una in­ter­mi­sión ideo­ló­gi­ca, del mis­mo mo­do que lo es la ló­gi­ca poé­ti­ca; to­do ac­to, in­clu­so el más ino­cen­te, es po­lí­ti­co en tan­to to­do ac­to co­mu­ni­ca­ti­vo es, a su vez, una in­ter­ven­ción so­bre lo real. Es im­po­si­ble ha­blar so­bre las con­di­cio­nes ma­te­ria­les del mun­do sin de­ter­mi­nar el mun­do, sin crear la po­si­bi­li­dad de cam­bio en él du­ran­te el pro­ce­so. La úni­ca di­fe­ren­cia es si que­re­mos ser ase­si­nos o li­ber­ta­do­res, si que­re­mos te­ner el po­der o asal­tar los cie­los, si que­re­mos ma­tar o be­sar; si so­mos per­so­nas in­for­ma­das o poetas.

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *