¡muerte a videodrome!¡larga vida a la nueva carne!

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Cualquier in­ten­to de ver la reali­dad en to­da su pa­ten­te ve­ra­ci­dad par­te del fra­ca­so del hom­bre pa­ra po­der pre­sen­ciar sin tra­bas la mis­ma; o en otras pa­la­bras, si­guien­do a Marshall McLuhan, no po­de­mos ver el mun­do tal co­mo es sino que siem­pre es­ta­mos su­je­tos a nues­tros có­di­gos de co­di­fi­ca­ción, nues­tra per­cep­ción, pa­ra in­ter­pre­tar­lo. He ahí que no po­de­mos con­fiar de una ma­ne­ra ab­so­lu­ta en nues­tras per­cep­cio­nes ‑en­ten­dien­do co­mo per­cep­ción aque­llo que se per­ci­be por cual­quier sen­ti­do, aun­que és­te fue­ra la me­ra racionalidad- ya que siem­pre ca­be la du­da de has­ta que pun­to es­ta­mos an­te una au­tén­ti­ca reali­dad. Por su­pues­to es­ta du­da de­be ar­ti­cu­lar­se den­tro de unos lí­mi­tes; sí la lle­va­mos has­ta el ex­tre­mo po­dría­mos lle­gar a du­dar de to­da po­si­ble exis­ten­cia real lle­gan­do has­ta la con­no­ta­ción de la in­exis­ten­cia de una reali­dad pa­ten­te de nin­gu­na cla­se. Y la reali­dad exis­te, el pro­ble­ma ‑o su virtud- es que es­ta se pue­de producir.

En Videodrome de David Cronenberg se ex­plo­ra es­ta po­si­bi­li­dad en una de sus fa­ce­tas más ate­rra­do­ras: la crea­ción de reali­dad a tra­vés de los mass me­dia. En la pe­lí­cu­la nos na­rra la his­to­ria de Max Renn ‑con un so­ber­bio James Woods en el papel‑, el fun­da­dor de una pe­que­ña es­ta­ción de te­le­vi­sión por ca­ble es­pe­cia­li­za­da en vio­len­cia y por­no­gra­fía de to­dos los ni­ve­les de cru­de­za exi­gi­bles. En su bús­que­da de nue­vos con­te­ni­dos pa­ra su ca­nal in­ter­cep­ta­rá una se­ñal pi­ra­ta de un pro­gra­ma lla­ma­do Videodrome don­de se prac­ti­can bru­ta­les tor­tu­ras y ase­si­na­tos, mo­men­to a par­tir del cual co­men­za­rá a in­ves­ti­gar que es lo que hay de­trás de tan pe­cu­liar pro­gra­ma. Y cuan­do co­mien­ce a te­ner alu­ci­na­cio­nes des­pués de ha­ber­se vis­to ex­pues­to al programa.

La te­le­vi­sión nos ali­nea y con­for­ma en tan­to nos da una reali­dad per­cep­ti­va que no­so­tros asi­mi­la­mos con na­tu­ra­li­dad, aun cuan­do sea in­cons­cien­te­men­te, co­mo una nue­va reali­dad; la reali­dad se ve afec­ta­da por lo que ocu­rre en te­le­vi­sión. Llevando es­to has­ta su ex­tre­mo más ate­rra­dor Cronenberg nos pro­po­ne que Videodrome no só­lo es un pro­gra­ma de ultra-violencia real, sino que ade­más es un ex­pe­ri­men­to de con­trol ma­si­vo de la so­cie­dad. Todo aquel que ve el pro­gra­ma co­mien­za a su­frir alu­ci­na­cio­nes a tra­vés de las cua­les se con­vier­ten en se­res sá­di­cos y mons­truo­sos que imi­tan los he­chos acon­te­ci­dos en Videodrome; con­fi­gu­ran co­mo real la fic­ción te­le­vi­si­va in­va­si­va a tra­vés de la ma­ni­pu­la­ción men­tal a la cual son ex­pues­tos. Es por ello que el pro­gra­ma se con­vier­te en una for­ma de con­trol so­cial, una pa­rá­si­to con­fi­gu­ra­dor de reali­dad, pues to­do aquel que se ha vis­to so­me­ti­do a és­te su­fre las alu­ci­na­cio­nes que, en tan­to me­diá­ti­ca­men­te reales pa­ra el su­je­to, son reales. Y es­to es así por­que la alu­ci­na­ción se con­fi­gu­ra co­mo el ac­to pa­ra­le­lo de reali­dad con­si­guien­te a la reali­dad mis­ma en tan­to con­fi­gu­ra­do por la men­te y, por tan­to, so­me­ti­do a la mis­ma du­da que lo hi­po­té­ti­ca­men­te real. La reali­dad hu­ma­na es un pro­duc­to co­mo los me­dia que se ha pro­du­ci­do fác­ti­co; naturalizado.

¿Por qué Max Renn pue­de en­fren­tar­se a los crea­do­res de Videodrome en tan­to es­tá su­je­to a su ma­ni­pu­la­ción? Porque to­do ve­neno en me­di­da su­fi­cien­te es me­di­ci­na; Videodrome, con­tro­la­do co­mo he­rra­mien­ta, se con­vier­te en la nue­va car­ne. En tan­to Max es cons­cien­te del ca­rác­ter si­mu­la­cral, de crea­ción de reali­dad, de los me­dios de co­mu­ni­ca­ción no pue­de ser con­tro­la­do ya que pa­ra él to­da fic­ción no es ca­te­go­ri­za­da co­mo reali­dad, o no tie­ne por­que ser­lo. Por ello se con­fi­gu­ra así mis­mo es­co­gien­do aque­llas con­no­ta­cio­nes de reali­dad que le con­vie­nen pa­ra con­fi­gu­rar­se co­mo un ser en el mun­do y no aque­llas que le son im­pues­tas. Max Renn es el pa­ra­dig­ma del hom­bre re­vo­lu­cio­na­rio que se en­fren­ta a las con­ven­cio­nes so­cia­les crea­das en la con­fi­gu­ra­ción de reali­dad a tra­vés de los me­dios de co­mu­ni­ca­ción ma­si­vos. Es el hé­roe de la nue­va car­ne; que crea sus pro­pios es­ta­tu­tos de reali­dad en tan­to el es que crea su realidad.

Existe Realidad, he­chos ob­je­ti­vos que van más allá de la hu­ma­ni­dad y que és­ta po­dría no lle­gar a en­ten­der ja­más; la na­tu­ra­le­za es­tá más allá del pen­sa­mien­to hu­mano. Sin em­bar­go to­da reali­dad hu­ma­na es­tá siem­pre con­fi­gu­ra­da por la hu­ma­ni­dad, siem­pre crea­da en ori­gen por es­tos, en tan­to la in­for­ma­ción que se da so­bre la reali­dad re­per­cu­te ne­ce­sa­ria­men­te en la con­fi­gu­ra­ción de la mis­ma. Estamos ro­dea­dos de Videodrome, ya se lla­me Sálvame o Telediario, pe­ro to­dos po­de­mos aco­ger­nos en con­ver­tir­nos en la nue­va car­ne que li­be­re los es­ta­tu­tos de una nue­va reali­dad no con­tro­la­da, y por tan­to con­fi­gu­ra­da, por los me­dios. Eliminen sus co­ne­xio­nes a Videodrome, acep­ten el sen­sual ca­mino de la nue­va carne.

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