The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • El hacker es el nómada que libera la información para construir una nueva forma de comunidad

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    Un ma­ni­fies­to hac­ker, de McKenzie Wark

    La de­fen­sa del so­cia­lis­mo en el si­glo XXI, des­pués de los nu­me­ro­sos fra­ca­sos ob­vios del co­mu­nis­mo ‑des­de su co­lap­so de­fi­ni­ti­vo has­ta sus ma­sa­cres, pa­san­do por en­tre me­dio en su com­ple­ta in­di­fe­ren­cia­ción del capitalismo‑, se ha con­ver­ti­do en un ab­sur­do prác­ti­ca­men­te in­com­pren­si­ble por lo ana­cró­ni­co de to­das sus pro­pues­tas teó­ri­cas; el mar­xis­mo es­tá mo­ri­bun­do por los acha­ques ló­gi­cos de la edad. Es por eso que se ha­ce ca­si obli­ga­to­rio pa­ra no­so­tros, si que­re­mos de­fen­der un dis­cur­so cohe­ren­te con nues­tra épo­ca, una nue­va for­ma de li­diar con las más pro­ble­má­ti­cas for­mas del mar­xis­mo: es im­po­si­ble hoy pen­sar una lu­cha de cla­ses que no re­dun­de en la im­po­si­bi­li­dad de con­cien­ciar a las cla­ses en sí, las cla­ses que de­fien­de Marx de su exis­ten­cia, de la con­ve­nien­cia de la lu­cha. Es im­po­si­ble ha­cer­le com­pren­der hoy al obre­ro me­dio que no só­lo no es par­te de la cla­se me­dia, sino que es­tá le­jos de ser si­quie­ra par­te de al­gu­na cla­se de ca­non eco­nó­mi­co so­be­rano al res­pec­to de su pro­pio po­der — aun cuan­do de­ci­di­mos el qué y el có­mo con­su­mir, in­clu­so quie­nes nos re­pre­sen­tan, es­ta­mos le­jos de es­tar eman­ci­pa­dos y, por ex­ten­sión, de ha­ber su­pe­ra­do la lu­cha de clases.

    Para ha­cer com­pren­der que es­ta lu­cha si­gue vi­gen­te de un mo­do ra­di­cal y no co­mo un ves­ti­gio alu­ci­na­do de fó­si­les de pen­sa­mien­to in­ca­pa­ces de ajus­tar­se a la reali­dad pre­sen­te ha­ría fal­ta no só­lo dar una teo­ría cons­cien­te de la evo­lu­ción his­tó­ri­ca has­ta el pre­sen­te, sino tam­bién de los cam­bios in­te­lec­ti­vos acon­te­ci­dos has­ta el mo­men­to. En és­te sen­ti­do po­dría­mos en­ten­der que és­te tex­to de McKenzie Wark fun­cio­na en dos ám­bi­tos fun­da­men­ta­les de la crea­ción ‑o in­clu­so, pa­ra ser más exac­tos, actualización- del pen­sa­mien­to en su for­ma teó­ri­ca más abs­trac­ta pe­ro con un va­lor in­cal­cu­la­ble por su fun­ción en la reali­dad en sí: la (re)contextualización his­tó­ri­ca de las di­fe­ren­cias so­cia­les que sur­gen en la so­cie­dad en un de­ter­mi­na­do con­tex­to so­cio­eco­nó­mi­co (el ca­pi­ta­lis­mo vec­to­ria­lis­ta, se­gún la ter­mi­no­lo­gía de Wark) y la for­mu­la­ción de nue­vos con­cep­tos a tra­vés de los cua­les di­ri­mir ese nue­vo paradigma. 

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  • La auténtica blasfemia: Slavoj Žižek sobre Pussy Riot

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    El pre­sen­te tex­to es una tra­duc­ción del es­cri­to de Slavoj Žižek al res­pec­to del ac­tual en­car­ce­la­mien­to y jui­cio pró­xi­mo de las Pussy Riot, gru­po ru­so de riot grrrl acu­sa­do de blas­fe­mia, que fue pu­bli­ca­do ori­gi­nal­men­te en in­glés en Ctodelat News. La tra­duc­ción del tex­to así co­mo las no­tas al pie son de pro­duc­ción propia.

    ¿Las com­po­nen­tes de Pussy RiotLa re­be­lión de los co­ños, en es­pa­ñol, nom­bre con un mar­ca­do tin­te po­lí­ti­co por su cla­ra ca­rac­te­ri­za­ción de lu­cha fe­mi­nis­ta con­tra la fa­lo­cra­cia do­mi­nan­te del es­ta­do. acu­sa­das de blas­fe­mia y odio ha­cia la re­li­gión? La res­pues­ta es sim­ple: la ver­da­de­ra blas­fe­mia es la acu­sa­ción del es­ta­do en sí, la afir­ma­ción de que es un cri­men de odio ha­cia la re­li­gión cuan­do es al­go que se mues­tra cla­ra­men­te co­mo un ac­to po­lí­ti­co de pro­tes­ta con­tra la ca­ma­ri­lla go­ber­nan­te. Recordemos el vie­jo di­cho de Brecht en La ópe­ra del men­di­go: ¿Qué es ro­bar un ban­co com­pa­ra­do con fun­dar­lo?. En 2008, Wall Street nos dio una nue­va ver­sión: ¿qué es ro­bar un par de mi­les de do­la­res, por lo cual se va a la cár­cel, com­pa­ra­do con la es­pe­cu­la­ción fi­nan­cie­ra que arre­ba­ta a de­ce­nas de mi­llo­nes de per­so­nas sus ho­ga­res y bie­nes, por lo cual lue­go se es pre­mia­do con la ayu­da del es­ta­do de su­bli­me gran­de­za? Ahora, no­so­tros te­ne­mos otra ver­sión des­de Rusia, des­de el po­der del es­ta­do: ¿Qué es una mo­des­ta pro­vo­ca­ción de Pussy Riot en una igle­sia com­pa­ra­do con las acu­sa­cio­nes con­tra Pussy Riot, esa obs­ce­na­men­te gi­gan­tes­ca pro­vo­ca­ción del apa­ra­to del es­ta­do que se bur­la de cual­quier no­ción de­cen­te de la ley y el orden?

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  • La mecánica del arte es la interpretación primera en sí de sus interioridades

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    You Have To Burn The Rope, de Kian Bashir

    1. Interpretación del ju­ga­dor medio.

    Eres un bi­cho ro­sa con bom­bín que tie­ne que ma­tar a un ci­lin­dro ne­gro que pa­re­ce un al­ga gi­gan­te que es­cu­pe bur­bu­jas de de­ter­gen­te. Quemas la cuer­da que sos­tie­ne la lam­pa­ra de ara­ña y lo ma­tas. Fin.

    Nota: 6⁄10

    2. Interpretación pajera.

    Eres un se­ñor de co­lor ro­sa con bom­bín y bo­ti­nes ana­ran­ja­dos que, si no me fa­lla la in­tui­ción son de cha­rol; el es­ti­lo es to­do lo que ne­ce­si­ta un hé­roe pa­ra cons­truir su ca­mino. Nada más. Después de caer en un pro­fun­do abis­mo, co­mo Gandalf com­ba­tien­do en las más pro­fun­das de las ti­nie­blas con­tra el ma­ligno bal­rog de­po­si­ta­do en el seno de las Minas Moria, cae­rás in­tac­to en el sue­lo por el re­chon­cho po­de­río de tu cuer­po pa­ra atra­ve­sar un in­fi­ni­to pa­si­llo pa­ra com­ba­tir el fin úl­ti­mo de tu exis­ten­cia: el Coloso Sonriente. Un si­nies­tro ci­lin­dro ne­gro gi­gan­te, ca­ren­te de cual­quier cla­se de ex­tre­mi­da­des, te in­ten­ta­rá des­truir con la fie­re­za pro­pia de un amok que só­lo pa­ra­rá cuan­do prue­be su pro­pia san­gre; la muer­te es la úni­ca op­ción an­te tan mons­truo­sa cria­tu­ra. Después de lan­zar una can­ti­dad in­fi­ni­ta ca­si de ha­chas, una he­ren­cia fa­mi­liar de­vo­ra­da por la si­nies­tra son­ri­sa de la cria­tu­ra del averno an­te ti, re­cor­das­te la pro­fe­cía: Quema la cuer­da. Con va­lor te en­fren­ta­ras el abra­vi­so am­bien­te de la sa­la, in­vo­can­do una pro­di­gio­sa lan­za a la cual pren­de­rás fue­go pa­ra sal­tar… y li­be­rar a la hu­ma­ni­dad de su fu­nes­to des­tino vía in­crus­ta­ción de lám­pa­ra de ara­ña en el crá­neo de la son­rien­te bes­tia. Eres un héroe.

    Nota: 6⁄10

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  • La reproducción de los objetos se da en su propio contexto contingente

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    Reproducción por mi­to­sis, de Shintaro Kago

    Partiendo de la idea de que el ob­je­to ar­tís­ti­co es un ob­je­to au­tó­no­mo que de­ci­de su pro­pia plas­ma­ción de vi­da, ¿có­mo se re­pro­du­ce su exis­ten­cia? Esta, que no de­ja de ser una só­lo apa­ren­te­men­te ab­sur­da cues­tión al res­pec­to del ar­te, es una de las pre­gun­tas ca­pi­ta­les que nos ten­dría­mos que ha­cer cuan­do abor­da­mos la crea­ción ar­tís­ti­ca co­mo una ne­ce­si­dad vi­tal; si el ar­te exis­te co­mo una reali­dad la­ten­te y yo creo que es im­por­tan­te ha­cer ar­te, por una u otra cues­tión, ¿có­mo se aca­ba ge­ne­ran­do, por ejem­plo, un có­mic? Esta se­ria la pre­gun­ta ca­pi­tal no só­lo pa­ra cual­quie­ra que quie­ra pen­sar el ar­te des­de su van­guar­dia más pre­sen­te en la ac­tua­li­dad, des­de un rea­lis­mo es­pe­cu­la­ti­vo go­zo­so de su co­rrien­te on­to­ló­gi­ca más ob­je­tual, sino que tam­bién es la pre­mi­sa esen­cial que se ha­ce Shintaro Kago al abor­dar al­gu­nas de sus obras: ¿có­mo se re­pro­du­ce una vi­ñe­ta has­ta con­for­mar una his­to­ria se­cuen­cial, una con­ca­te­na­ción de imá­ge­nes que nos na­rran una his­to­ria pe­ro que, ade­más, se de­fi­ne co­mo có­mic y es un ar­te en sí mis­mo con sus pro­pias con­di­cio­nes de factibilidad? 

    Esta pre­gun­ta vie­ne al ca­so por­que de he­cho to­do lo que ha­ce Kago de una for­ma in­sis­ten­te en su obra, pe­ro de for­ma muy par­ti­cu­lar en es­ta re­co­pi­la­ción de one shoots que nos trae EDT, es cons­truir un dis­cur­so a tra­vés del cual ex­pe­ri­men­tar los lí­mi­tes ló­gi­cos de la na­rra­ti­vi­dad en el có­mic; ex­plo­ra los lí­mi­tes del es­ti­lo pa­ra co­no­cer los lí­mi­tes del len­gua­je (del có­mic). Como un James Joyce des­qui­cia­do e hi­per­bó­li­co de­ma­sia­do ob­se­sio­na­do con el ero-guro co­mo pa­ra al­can­zar las cuo­tas más al­tas de la acep­ta­ción so­cial aca­dé­mi­ca, va cons­tru­yen­do una obra don­de ex­plo­rar de for­ma sis­te­má­ti­ca las di­fe­ren­tes po­si­bi­li­da­des a tra­vés de las cua­les pue­de ex­pre­sar­se el có­mic sin de­jar de ser có­mic. Para ello va de­sa­rro­llan­do una asom­bro­sa teo­ría don­de cons­tru­ye el sen­ti­do a tra­vés de la cons­truc­ción que da­ta de la re­pro­duc­ción por mi­to­sis de una vi­ñe­ta pri­me­ra (Reproducción por mi­to­sis), el cam­bio re­la­ti­vo de pers­pec­ti­va (Génesis ciu­da­da­na), la mul­ti­pli­ca­ción sis­te­má­ti­ca de vi­ñe­tas (Blow Up) o la cons­truc­ción de un do­ble dis­cur­so a tra­vés de los es­pa­cios en­tre vi­ñe­tas (Preocupaciones in­ne­ce­sa­rias) pro­du­cien­do así un dis­cur­so que, ne­ce­sa­ria­men­te, se trans­lu­ce a par­tir de la pro­pia con­di­ción de su cons­truc­ción. Todo el sen­ti­do que pue­da te­ner el man­ga no se lo do­ta un crí­ti­co o un ar­tis­ta de­ci­dien­do los lí­mi­tes de que es el man­ga, sino que lo de­ci­de él en sí mis­mo al ora­dar los lí­mi­tes de su cons­truc­ción singular. 

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  • El hermano de grado menor. ¿Spoken word? en una satirización innecesaria del capitalismo reactivo.

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    A Brother of Low Degree, de Rozz Williams

    Lo fas­ci­nan­te del spo­ken word es su ca­pa­ci­dad pa­ra pur­gar cual­quier cla­se de me­dio­cri­dad que se pre­ten­da ins­tau­rar en su seno. Cuando aquel que re­ci­ta den­tro de és­te con­tex­to fa­lla en lo mu­si­cal sue­na co­mo una fuer­za im­pos­ta­da, sin au­tén­ti­co sen­ti­mien­to; cuan­do fa­lla en el re­ci­ta­do, pa­re­ce una mú­si­ca mi­ni­mi­za­da has­ta un ab­sur­do can­tu­rrear sin sen­ti­do ni emo­ción; y cuan­do fra­ca­sa en su plas­ma­ción de la idea o el afec­to en sí en­ton­ces que­da des­trui­da to­da pre­ten­sión de cre­di­bi­li­dad: si el spo­ken word es un gé­ne­ro mi­no­ri­ta­rio, os­cu­ro y lleno de ba­su­ra es por­que, de he­cho, es una hi­bri­da­ción que siem­pre jue­ga en los lí­mi­tes del im­po­si­ble. Cuando uno se en­fren­ta con el re­ci­tar se en­fren­ta an­te la im­po­si­bi­li­dad de con­ge­niar los con­tra­rios, de te­ner que ser cons­cien­te de lo que siem­pre acon­te­ce en la in­cons­cien­cia pu­ra: el co­no­ci­mien­to cons­cien­te y el ar­te in­tui­ti­vo se ha­cen uno en él.

    Lo que sen­ten­cia aquí Rozz Williams no de­ja de ser la per­mu­ta­ción esen­cial por la cual ri­ge su vi­da cual­quier per­so­na que se nie­ga a ca­mi­nar ba­jo la aten­ta mi­ra­da de fal­sos me­sías, de for­mas reac­ti­vas de la exis­ten­cia, de ideo­lo­gías que pre­coz­ni­can un ma­ña­na me­jor en vez de apro­piar­se de ca­da ins­tan­te de la vi­da en su exi­gen­cia de que­rer hoy ese dis­fru­tar de lo vi­vi­do -es­ta­ba fo­guea­do por el tro­te y dis­pues­to a ha­cer una ac­ción, cual­quier ac­ción. A par­tir de aquí se re­gi­rá por un deam­bu­lar de una for­ma sis­te­má­ti­ca por una me­lo­día asin­to­má­ti­ca, car­ga­da de una os­cu­ri­dad tan pro­fun­da que pa­re­ce no ha­ber na­da tras de sí, pa­ra ha­cer de acom­pa­ña­mien­to de una le­tra don­de ne­ce­sa­ria­men­te se eri­gi­rá co­mo fuen­te en sí mis­ma de la cons­truc­ción rít­mi­ca de su com­po­si­ción; el her­mano de gra­do me­nor es ne­ce­sa­ria­men­te la ac­ción dis­rup­ti­va del no ser y no creer en la po­si­bi­li­dad de un más allá… des­pués de aquí. ¿Qué sen­ti­do tie­ne en­ton­ces su­po­ner que hay que vi­vir un pre­sen­te don­de ya de he­cho se nie­ga la po­si­bi­li­dad de un de­ve­nir fu­tu­ro don­de cons­truir­se en el cam­bio? Que de he­cho el ha­ber per­di­do el ca­so del ca­dá­ver ri­co en pu­tre­fac­ción in­tes­ti­nal nos per­mi­te po­der cons­truir nues­tra pro­pia vi­ven­cia per­so­nal. No hay ya me­sías que ado­rar, el pa­dre de to­das las en­fer­me­da­des ha muer­to con su in­tes­ti­na­li­dad re­cur­si­va que só­lo se de­fi­ne en una cir­cu­la­ri­dad cons­tan­te: crea mier­da pa­ra se­guir crean­do mierda.

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