Autor: Álvaro Arbonés

  • El hombre en sí mismo nace en su descarnarse canino

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    Kynodontas, de Yorgos Lanthimos

    I. Conductismo

    El com­por­ta­mien­to hu­mano se nos pre­sen­ta, a lo lar­go de to­da la his­to­ria, co­mo una in­cóg­ni­ta in­cog­nos­ci­ble pa­ra cual­quier ser hu­mano. Existen per­so­nas que ac­túan bien en la mis­ma me­di­da que las hay que ac­túan mal y, en cual­quie­ra de los dos ca­sos, es co­mún que es­tos in­di­vi­duos afir­men que no tie­nen ni la más re­mo­ta idea de que les ha lle­va­do a com­por­tar­se de ese mo­do. Es por ello que el in­ten­tar ma­ni­pu­lar al pró­ji­mo, in­ten­tar en­con­trar los me­ca­nis­mos que in­du­cen que una per­so­na lle­gue a ser lo que es, se ha con­ver­ti­do a lo lar­go de la his­to­ria en una ob­se­sión mal­sa­na por par­te de in­fi­ni­dad de hom­bres ‑los pri­me­ros de to­dos los más te­rri­bles: los educadores-; si des­cu­bri­mos por qué las per­so­nas hacen/hacemos lo que hacen/hacemos en­ton­ces po­dre­mos ma­ni­pu­lar su/nuestra con­duc­ta se­gún nues­tros in­tere­ses. Es por eso que un psi­có­lo­go lla­ma­do John Watson afir­ma­ría or­gu­llo­so ha­ber crea­do una doc­tri­na, el con­duc­tis­mo, a tra­vés de la cual pue­de ex­pli­car to­das las di­fe­ren­tes adap­ta­cio­nes hu­ma­nas a tra­vés de la es­truc­tu­ra psí­qui­ca que to­dos compartimos.

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  • Sólo en la noche encontrarás la auténtica catarsis del ser

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    I’m Still In the Night, de Salem

    Esta en­tra­da apa­re­ció ori­gi­nal­men­te pu­bli­ca­da el 25 no­viem­bre de 2011 en ngo y ha si­do co­rre­gi­da y am­plia­da pa­ra la ocasión.

    Intentar abor­dar la sig­ni­fi­ca­ción que tie­ne el witch hou­se en ge­ne­ral, y Salem en par­ti­cu­lar, pa­ra ser un re­vul­si­vo ra­di­cal en la cul­tu­ra con­tem­po­rá­nea a to­dos los ni­ve­les se­ría un cos­to­so ejer­ci­cio que, sin em­bar­go, no nos lle­va­ría a nin­gu­na con­clu­sión cla­ra; an­te la ab­so­lu­ta cer­ca­nía del even­to en el que es­tán cir­cuns­cri­tos, de su re­su­rrec­ción na­da pa­ca­ta de una mís­ti­ca en­ten­di­da co­mo re­vul­si­vo ra­di­cal, es im­po­si­ble po­der ob­ser­var el mo­vi­mien­to des­de una ra­cio­na­li­dad ana­lí­ti­ca que nos per­mi­ta de­li­mi­tar­lo. Lo pri­me­ro que ca­be afir­mar cuan­do se ha­bla de Salem es que, li­te­ral­men­te, no in­ven­tan na­da que pue­da ser con­si­de­ra­do re­mo­ta­men­te nue­vo. Esto, que pa­ra al­gu­nos po­dría ser ra­zón su­fi­cien­te pa­ra ig­no­rar ad ae­ter­num al gru­po -¿mís­ti­ca de al­gu­na cla­se?¡Vade re­tro Satanás!-, no de­be­ría ser un pro­ble­ma pa­ra na­die en tan­to la ma­gia de Salem se cir­cuns­cri­be a una in­creí­ble ca­pa­ci­dad pa­ra traer los es­pec­tros del pa­sa­do y sub­ver­tir­los has­ta ha­cer de ellos una no­ción ab­so­lu­ta de es­pec­tro; lo que de­be fas­ci­nar­nos de Salem no es que sean pun­ta de lan­za de la es­pec­tro­lo­gía, sino que son los me­dium que han traí­do a tra­vés del ar­te el es­pí­ri­tu in­co­rrup­to de Georges Bataille.

    Pero es­ta sin-razón no se pue­de ver de una for­ma na­tu­ral, bus­ca­da a par­tir de un aná­li­sis ba­sa­do en el aná­li­sis sis­te­má­ti­co de las con­for­ma­cio­nes pro­pias del ser-artístico, en tan­to ya apa­re­ce co­mo una pa­ra­do­ja en sí mis­mo: Salem son lo su­fi­cien­te­men­te con­vul­sos, es­tán su­mer­gi­dos de tal for­ma en la no­che, que nos re­sul­ta­ría im­po­si­ble en­con­trar las si­mi­li­tu­des que les con­fe­ri­mos sino es por el he­cho de es­tar en me­dio de la no­che mis­ma. Es por ello que qui­zás es­to se pue­da ver de for­ma más pre­cla­ra al abor­dar el te­ma que co­ro­na, de for­ma par­ti­cu­lar­men­te ri­tuá­li­ca, la tes­ta del EP: Better Off Alone. A tra­vés de una ver­sión de los per­tur­ba­do­res ‑aun­que por otros mo­ti­vos com­ple­ta­men­te di­fe­ren­tes a los que se pue­den es­gri­mir al res­pec­to de quie­nes nos ocupan- Alex Dj con­for­man lo que po­dría ser la per­fec­ta sín­te­sis de que de­be su­po­ner una can­ción de witch hou­se: den­sa, os­cu­ra, re­pe­ti­ti­va, con al­gu­nos dro­nes no de­ma­sia­do pe­sa­dos y la ex­tra­ña sen­sa­ción de que siem­pre hay al­go más allá de sí mis­ma. Pero es aun más in­tere­san­te cuan­do re­pa­ra­mos en un he­cho que pue­de re­sul­tar un tan­to ex­tra­ño: la can­ción ori­gi­nal só­lo tie­ne dos fra­ses; ¿Tú crees que es­tás só­lo? y Habla con­mi­go. De es­tas, co­mo no po­dría ser de otra ma­ne­ra, só­lo se sal­va la pri­me­ra. De una oda a la amis­tad, de la im­po­si­bi­li­dad de es­tar só­lo cuan­do hay una per­so­na ama­da en al­gún lu­gar del mun­do, se pa­sa a un cán­ti­co de te­rror don­de se nos su­gie­re que la no­che tie­ne mil bo­cas bar­bo­tean­tes es­pe­ran­do su opor­tu­ni­dad pa­ra des­cuar­ti­zar­nos cuan­do creía­mos es­tar com­ple­ta­men­te solos.

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  • Lewis Carroll y el nonsense. La lógica como normatividad en construcción (y IV)

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    La ca­za del Snark, de Lewis Carroll

    El ca­so de La ca­za del Snark es ex­cep­cio­nal en es­te aná­li­sis del sen­ti­do en la obra de Lewis Carroll por tres ra­zo­nes es­pe­cí­fi­cas: es el úni­co de los re­la­tos que nos trans­cu­rre en el país de las ma­ra­vi­llas, es­tá es­cri­to en ver­so y lo pri­me­ro que es­cri­bió de él fue su ver­so fi­nal. Aunque es­to no pa­rez­can más que da­tos irre­le­van­tes o, en cual­quier ca­so, he­chos que tie­nen más de in­tere­san­tes en un es­tu­dio li­te­ra­rio ‑co­mo sí, de he­cho, lo for­mal no fue­ra in­di­so­lu­ble de la te­sis en la bue­na literatura‑, en reali­dad nos apor­tan una cier­ta can­ti­dad de in­for­ma­ción que qui­zás se po­día es­ca­par den­tro de un aná­li­sis ba­sa­do en la nor­ma­ti­vi­dad del sen­ti­do de Lewis Carroll; en tan­to ra­ra avis La ca­za del Snark es, en sí mis­mo, una re­cen­sión so­bre la ex­tra­ñe­za, del sin sen­ti­do, den­tro de la obra del pro­pio Lewis Carroll. O, pa­ra ser más exac­tos, el in­te­rés de leer un poe­ma que es un sin sen­ti­do den­tro de la obra del pro­pio au­tor es que nos en­se­ña la pers­pec­ti­va de qué ocu­rre cuan­do el sin sen­ti­do en­cuen­tra, den­tro de su pro­pio sen­ti­do, un afue­ra de sí mismo.

    ¿Por qué de­ci­mos que es­to es un afue­ra del afue­ra, una ex­pre­sión del sin sen­ti­do del sin sen­ti­do? Porque de he­cho el re­la­to se nos de­fi­ne des­de el pri­mer mi­nu­to co­mo un irre­ve­ren­te ac­to de per­ver­sión de to­dos los có­di­gos que le su­po­ne­mos co­mu­nes a Alicia. Como ya he­mos vis­to no trans­cu­rre en el mis­mo lu­gar que el res­to de la obra de Carroll, no es­tá es­cri­to del mis­mo mo­do y es­tá co­men­za­do por el fi­nal, pe­ro lo más im­por­tan­te se nos ha es­ca­pa­do has­ta és­te mis­mo ins­tan­te. Aquí el non­sen­se es uti­li­za­do en su ter­mi­no­lo­gía más exac­ta, co­mo una per­ver­sión del len­gua­je pa­ra sub­ver­tir cual­quier idea pre­con­ce­bi­da so­bre las pa­la­bras en sí; don­de las his­to­rias de Alicia es­ta­ban pla­ga­das de un sin sen­ti­do fí­si­co, de lo­cu­ra exis­ten­cial en tan­to tal, el Snark es una con­ca­te­na­ción de me­tá­fo­ras del sin sentido. 

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  • El samurai, como el rockero, es el que reclama el trono de la memoria para sí mismo

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    Six-String Samurai, de Lance Mungia

    El rock&roll co­mo gé­ne­ro ha te­ni­do la par­ti­cu­la­ri­dad de ha­ber na­ci­do y ha­ber­se man­te­ni­do siem­pre co­mo un re­fe­ren­te re­vo­lu­cio­na­rio, co­mo la bús­que­da in­con­for­mis­ta de al­go más allá de lo que una so­cie­dad en des­com­po­si­ción les ha con­ce­di­do ‑por lo cual en és­te sen­ti­do no se de­be con­fun­dir con la azu­ca­ra­da pro­ce­sión de rit­mos con­si­de­ra­dos du­ros en nues­tro tiem­po por la aca­ra­me­la­da es­tir­pe de oí­dos de abue­la. Aquí ha­bla­mos de roc­ka­billy y to­dos sus hi­jos, aque­llos que se eman­ci­pa­ron del pop en cual­quie­ra de sus en­car­na­cio­nes pa­ra ha­cer una mú­si­ca que se sos­tu­vie­ra por sí mis­ma más allá de las con­for­ma­cio­nes pro­pias de una so­cie­dad mer­can­ti­lis­ta que só­lo bus­ca el mí­ni­mo co­mún mul­ti­pli­ca­dor: so­ni­do fácil+público analfabeto=mucho di­ne­ro. Pero es­to no sig­ni­fi­ca que el rock re­nun­cie al di­ne­ro, al re­vés, la re­vo­lu­ción que ha­ce el rock no es de cor­te anti-capitalista sino que es la re­vo­lu­ción del ar­te por el ar­te, de la vin­di­ca­ción del rock&roll co­mo úni­co sen­ti­do ver­da­de­ro pa­ra una vi­da en des­com­po­si­ción; el au­tén­ti­co mú­si­co de rock pue­de to­car pa­ra ga­nar di­ne­ro pe­ro to­ca, en úl­ti­mo tér­mino, por­que no pue­de vi­vir sin el rock.

    ¿Por qué gen­te co­mo Buddy Holly, Ritchie Valens o The Big Bopper han crea­do al­re­de­dor su­yo una au­tén­ti­ca olea­da de san­ti­dad ‑has­ta un pun­to li­te­ral ab­so­lu­to: se rea­li­zan pe­re­gri­na­cio­nes al pun­to don­de se es­tre­llo el avión en el que iban cuan­do mu­rie­ron? Porque son san­tos de su pro­pia re­li­gión, la per­so­ni­fi­ca­ción de fi­gu­ras mi­to­ló­gi­ca­men­te car­ga­das de sig­ni­fi­ca­ción que do­tan de sen­ti­do la vi­da de sus cre­yen­tes. Es por ello que si Ritchie Valens nos de­mos­tró que no im­por­ta la ra­za pa­ra po­der ha­cer buen rock, The Big Bopper que por hu­mil­de que sean los orí­ge­nes se pue­de lle­gar al­to y Buddy Holly que ser un cua­tro ojos no es mo­ti­vo co­mo pa­ra no ser el chi­co guay de la cla­se, ¿por qué no de­be­rían ser con­si­de­ra­dos co­mo le­yen­das vi­vas ca­pa­ces de auto-replicarse co­mo en­ti­da­des re­vo­lu­cio­na­rias en tan­to ar­que­ti­pos que des­es­ta­bi­li­zan los pre­jui­cios do­mi­nan­tes en la sociedad?

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  • La familia no hace de los lazos de sangre, nace del deseo de ser familia

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    Missing Holiday, de Otsuichi y Hiro Kiyohara

    Uno de los pro­ble­mas más gra­ves a los que los se­res hu­ma­nos nos te­ne­mos que en­fren­tar en tan­to en­ti­da­des gre­ga­rias es, pre­ci­sa­men­te, nues­tra ne­ce­si­dad de co­mu­ni­car­nos con los otros. Ahora bien, la co­mu­ni­ca­ción nun­ca es sen­ci­lla ya que aun cuan­do te­ne­mos un len­gua­je co­mún, un me­dio dis­cur­si­vo a tra­vés del cual sa­ber la opi­nión del otro, ja­más po­der sa­ber lo que pien­sa el otro en sí; to­da co­mu­ni­ca­ción vie­ne las­tra­da por una se­rie de in­ter­fe­ren­cias ba­sa­das en la im­po­si­bi­li­dad del len­gua­je pa­ra co­mu­ni­car cier­tos con­cep­tos o, en el peor de los ca­sos, la ma­la fe de sus ha­blan­tes pa­ra no ha­cer­se en­ten­der ‑si Otsuichi qui­sie­ra en­ga­ñar­nos y ha­cer­nos creer que lo que es un se­cues­tro no lo es, ¿có­mo po­dría­mos sa­ber­lo?. Es por ello, por­que la co­mu­ni­ca­ción no siem­pre es to­do lo sim­ple que de­be­ría ser pa­ra po­der cons­ti­tuir­se co­mo al­go real­men­te efec­ti­vo, crea­mos una se­rie de ins­ti­tu­cio­nes ‑la fa­mi­lia y la co­mu­ni­dad, esencialmente- pa­ra cons­ti­tuir­las co­mo un lu­gar se­gu­ro don­de no pue­den exis­tir el ma­len­ten­di­do: en tan­to hay ras­gos en co­mún que unen a to­dos los im­pli­ca­dos en esa ins­ti­tu­ción ‑los la­zos de san­gre en la fa­mi­lia, el vi­vir en un mis­mo lu­gar la comunidad- se le pre­su­po­ne a to­dos los miem­bros de es­ta que ac­tua­rán pa­ra el bien co­mún y no ex­clu­si­va­men­te pa­ra su in­te­rés pro­pio. Pero es­to es una me­ra su­po­si­ción de lo que de­bie­ra ocu­rrir de fac­to; es un com­pro­mi­so, no una realidad. 

    La prin­ci­pal pro­ble­má­ti­ca de es­tos ne­xos es que son, en el me­jor de los ca­sos, dé­bi­les. El per­te­ne­cer a una mis­ma li­nea de san­gre que otras per­so­nas no im­pli­ca par­ti­cu­lar­men­te na­da más allá de que al me­nos una par­te de esas per­so­nas (tus pro­ge­ni­to­res) han te­ni­do que cui­dar­te y edu­car­te al me­nos has­ta el mo­men­to que pue­das so­bre­vi­vir de for­ma au­tó­no­ma y el per­te­ne­cer a una co­mu­ni­dad es al­go que pue­de cam­biar en cual­quier mo­men­to en tan­to uno de­ci­da ir­se a vi­vir a otro lu­gar. Es por ello que en una so­cie­dad des­arrai­ga­da, que tien­de ha­cia la con­quis­ta pro­gre­si­va de li­ber­ta­des (tan­to fí­si­cas co­mo mo­ra­les), ha­ya ca­da vez un des­am­pa­ro ma­yor con res­pec­to de es­tas ins­ti­tu­cio­nes. Este se­ría el ca­so de Nao quien se es­ca­pa­rá de ca­sa por­que no se sien­te uni­da a su fa­mi­lia; ella es la hi­ja de una mu­jer que se ca­so en se­gun­das nup­cias con un hom­bre ri­co que aho­ra se ha ca­sa­do con otra mu­jer des­pués del fa­lle­ci­mien­to de su ma­dre, ¿en qué lu­gar se su­po­ne que eso es una fa­mi­lia si, de he­cho, no hay ne­xo común?

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