Álvaro Arbonés

Lewis Carroll y el nonsense. La lógica como normatividad en construcción (I)

null

Alicia en el país de las maravillas, de Lewis Carroll

El más horrible acontecimiento que deviene en la edad adulta es la perdida de toda capacidad para situarse en medio del juego como algo irracional, estúpido y no necesariamente hilvanado por una cantidad más o menos férrea de reglas que lo dirijan. Atados por una serie de códigos normativos (que pueden ser violados, pero a coste de ser penado el violador) que asumen como legislativos (que no pueden ser violados en absolutos), una vez hemos superado la infancia nos vemos sumergidos en un mundo donde todo parece estar tan finamente hilado que cualquier intento de salir, aunque fuera mínimamente, de esa rígida malla conductal resulta en ser calificado como loco, estúpido o ineficiente ‑cuando no todo ello a una sola voz. El mundo adulto sería aquella dimensión del ser donde vivimos bajo la consideración de normas sociales que se nos imponen como realidades objetivas absolutas. Es por ello que si pretendemos entrar dentro del mundo de Lewis Carroll debemos hacerlo desde una premisa básica que recorre toda su obra: no hay un sentido estricto racional entre sus páginas, todo está articulado dentro de la rica tradición del nonsense.

En la literatura el nonsense, el sin sentido, sería aquel juego del lenguaje consistente en retorcer las formas sintácticas o semánticas para forzar prestidigaciones literarias que sean absurdas, generalmente para adentrarnos en la ilógica de lo que se nos presenta. Ese es el caso de Lewis Carroll al cimentar toda su obra en esta magia de la distorsión, del sin sentido, para construir un relato que sea como la mirada de un niño: inocente, vaciada de imposiciones lógicas, sin la necesidad de la búsqueda de la coherencia en el mundo para con los demás. O en palabras de Virginia Woolf: solo Lewis Carroll nos ha mostrado el mundo tal y como un niño lo ve, y nos ha hecho reír tal y como un niño lo hace.

(más…)

14/04/2012

La catarsis se produce en la proyección del placer puro

null

Bloody Kisses, de Type O Negative

La capacidad catártica de la música es algo que ya ha ocupado a lo largo de la historia tantas páginas, pulpa muerta resucitada en su nueva forma propiciada por la carpintería de la técnica industrial maderera, que repetirlo una vez más redundaría ya en cierto absurdo por hastío. Todos sabemos que, cuando se escucha música y no simplemente se oye como telón de fondo, es cuando esta nos produce estados alterados del ánimo con el cual afrontar nuestro día a día; la música que se merece tal epíteto para sí misma, que ha de ser llamada arte sin excepción, es aquella que nos hace alcanzar nuevos estados de nuestro propio ser que generalmente se encuentran velados en el subconsciente. Es por ello que si vamos a hablar de catarsis, ya que no hay catarsis mayor y más conjurada que el orgasmo, sólo nos cabe invocar al über-mensch de nuestro tiempo, al rapsoda vampírico, al hijo predilecto de las tinieblas de satén: Peter Steele.

Con dos discos a sus espaldas, en los cuales copulaban quizás demasiado cercanos con el doom metal y otras trazas finas de depresión demodé ‑lo cual en el grupo que se tiende a categorizar como el más sensual del mundo, es preocupante‑, Bloody Kisses se articularía como su gran obra maestra en la cual se mostraría como el monstruoso hijo de puta del éxtasis que es. En éste todo se torna más cercano al hard cock abandonando paulatinamente el mustio metal ‑aunque con honrosas excepciones como la muy Black Sabbath canción que da nombre al disco- para conformarse en composiciones infinitamente más sexys, profundas y húmedas. Es por ello que un destello ctónico como Christian Woman, tan blasfema como su nombre puede indicar, se ha convertido en el clásico indiscutible del grupo; su estilo particularmente pausado, dulce y con el punto justo de pegajosidad (pop) produce que la canción sea un perfecto cruce de armónicos fluidos que bailan unidos en ósmosis. Steele nos susurra al oído con su cálida y profunda voz en importantes cambios de registro que denotan la sensual cavernosidad de sus orificios. La canción, en su trayecto final, se desarrolla como una lenta pero muy placentera fricción de diferentes capas que se acaban volatilizando en armonía en una muerte pequeñita, minúscula, pero mucho tiempo deseada.

(más…)

13/04/2012

Parar el tiempo-valor es la única manera de alcanzar el cumplimiento de los deseos

null

NYX, de Joe Quesada

Una de las cosas más terribles que han acontecido con la absoluta hegemonía del capitalismo ‑y ya no tanto el capitalismo en tanto sí mismo como todas las conformaciones subsidiarias de dominación que, subrepticiamente, este impone- es la cristalización del tiempo en una realidad indisoluble y perpetua que no puede ser asumida o movilizada. Vivimos en un tiempo que nos flexibiliza a su catedralicio inmovilismo. El tiempo se establece ya como Tiempo, absoluto y trascendental, a través del cual debemos estar a la altura; el tiempo se convierte en el capitalismo en una medida de cambio mercantil en el cual el tiempo es un equivalente absoluto al dinero. Esto, que exploraría incluso algunas super-producciones chungas como In Time con Justin Timberlake a la cabeza, nos llevaría al hecho de que todo nuestro tiempo está mediado por el uso productivo que le demos: el tiempo bien invertido es el tiempo que es útil instrumentalmente (en el movimiento de capital); para conseguir dinero necesitamos invertir tiempo pero para poder tener tiempo (de ocio) necesitamos dinero. La vida se convierte en una perpetua producción de tiempo-valor que destruye nuestra vida en una perpetuación constante de la maquinaria de la negatividad del capital.

Pero cuando hablamos de tiempo en estas connotaciones estamos hablando de tiempo productivo, el tiempo en el que damos beneficios al sistema por estar haciendo algo que va en favor del valor en sí mismo ‑cuando trabajamos de cualquier modo, produciendo valor de cualquier clase (lo cual implica tanto trabajar uno mismo, como consumir mercancías), estamos cosificando el tiempo en su valor capital. Bajo esta perspectiva la vida de Kiden Nixon es ideal en tanto no produce jamás valor productivo de ninguna clase, ya que no paga por nada y lo que necesita lo coge sin mediar una transacción consistente en una mediación monetaria o temporal. Pero, además, su poder intrínseco en tanto revolucionaria es el no asumir tampoco ese tiempo como algo que debería aprovechar, pues no se produce en sí misma la condición de necesidad de aprovechar ese tiempo, sino que lo utiliza para tareas que son esencialmente improductivas pero que, en último término, le producen una satisfacción personal (o, si se prefiere, un cumplimiento del deseo) pleno; la fiesta, las drogas y la amistad que se posee sin esperar nada a cambio son la fuente de satisfacción que articula ella en sí y para sí. Es por ello que, ya en su sentido más básico, Kiden es la heroína prototípica de la noche, de la catarsis, de lo que anula todo valor instrumental en el mundo. Ella es el auténtico ser revolucionario.

(más…)

12/04/2012

Dadaísmo zen. La metafórica poética del mundo post-humano.

null

No quiero ni siquiera saber si antes de mí hubo otro hombre.

- René Descartes.

Hablar de dadaísmo implica una problemática radical primera: no hay un sentido lógico ulterior a través del cual sostenernos en tanto su postura primera es romper con cualquier tradición o racionalidad anterior a sí misma. Es por ello que para entrar a considerar un estilo que afirma desde su propio manifiesto que dadá no significa nadaTZARA, T., Siete manifiestos dada, Alianza, Madrid, 2009, p. 13 no tengamos pie para decir nada racional con respecto de él. Es por ello que un primer acercamiento adecuado hacia el dadá sería el que hace el poeta Andrei Codrescu al afirmar que es y siempre ha sido absurdo y autodestructivo llevar por llevar una vida dadá por incluir, por definición, bromas, payasadas, máscaras, alteraciones de los sentidos, intoxicaciones, sabotajes, rupturas de tabús, juegos infantiles y/o peligrosos, el despertar de dioses muertos, y no tomarse en serio la educación. CODRESCU, A., The Posthuman Dada Guide, Princeton University Press, 2009, p. 1 El artista que se circunscribe en el dadá no puede, y ni siquiera debe, ser tomado en serio, pero mucho menos el deberá tomar en serio las posturas de los demás. Para el dadaísta el arte y la humanidad son unos juguetes con los cuales se articula un discurso lúdico a través de sus acciones que escenifica con ellos en el gran escenario del mundo; la relación del dadá con el mundo se da en su permutación metafórica del mismo: el dadaísmo es metáfora.

Este discurso carecería de sentido o valor por sí mismo si no viniera acompañado de una cierta actitud crítica al respecto de sus propias acciones, lo cual podemos encontrarlo generosamente tanto en las obras dadaístas en sí como en su ámbito teórico. Es por ello que si vemos El gran vidrio de Marcel Duchamp podemos ver la representación de una máquina de complejos mecanismos pero que, sin embargo, no parece servir para nada; los engranajes son la obra de arte en sí misma. Esto conectaría a la perfección con lo que diría Tzara cuando afirma que nosotros vivimos bajo el dominio de la lógica, pero el proceso lógico de nuestro tiempo se aplica sólo en la solución de problemas de interés secundarioCODRESCU, A., The Posthuman Dada Guide, Princeton University Press, 2009, p. 82 ante lo cual ya define la ausencia de toda necesidad de la lógica maquínica de la obra ‑no sirve para nada, y no debe servir para nada- pero continúa El absoluto racionalismo que sigue siendo permitido por la moda para la consideración exclusiva de los hechos escasamente relevantes para nuestra experiencia. La conclusión lógica, en la otra mano, escapa de esto. Necesitamos decirlo, la experiencia se ha establecido hasta sus límitesCODRESCU, A., The Posthuman Dada Guide, Princeton University Press, 2009, p. 82. No sólo no significa nada la obra de Duchamp, es que no podría significa nada aunque sí lo pretendiera: hemos llegado al límite de lo significable, y el dadaísmo lo ha superado, pues está más allá de lo humano en sí.

(más…)

11/04/2012

Yo no quiero ser, yo no quiero ser yo ‑pero en la crítica lo serás

null

The Porn Critic, de Jonathan Lethem

Los espacios donde cada persona habitan son el retrato donde se define el interior de sí mismo. Si echamos un vistazo al cuarto de un joven promedio, más aun si es el de un personaje de Jonathan Lethem, podremos encontrar una serie de patrones que definan su personalidad de modo tan notorio como la impresión que causa la habitación en sí misma; ese joven promedio, sea de Lethem o no, es indistinto de su habitación en tanto esta se posiciona como sancta sanctorum de lo más profundo de su ser. Pero no sólo la habitación, en tanto espacio físico, se nos determina como espejo del ser, sino que también toda forma artística o cultural, en tanto espacio mental y sentimental, también se nos abren como reflejos del espíritu interior de uno mismo. Todo cuantos nos define en nuestro fuero interno como lo que somos se exterioriza a través de nuestras predilecciones conformadas en objetos de orden físico-sentimental.

El caso de este relato de Lethem es una exploración minuciosa del espíritu para sí de un joven que es, se siente y es visto como un entrañable pero miserable perdedor. Kromer, el protagonista del relato, es un joven estudiante de posgrado en literatura que consigue unos exiguos ingresos trabajando en un sex shop y, especialmente, haciendo una revista con todas las novedades de catálogo que van entrando en la tienda realizando críticas de estas para el disfrute de sus consumidores. Esto produce que su casa sea más una especie de templo sagrado al onanismo que una casa al uso, lo cual llega hasta el extremo de tener que desear que Renee prescindiría de cualquier mirada a las cintas de VHS apiladas en el depósito de porcelana cuando esta va al baño. Es por ello que su casa no se define bajo los cánones de sus gustos, pues no siente particular predilección por el porno, situándose así como un prisionero de su propio trabajo; aun cuando la vida de Kromer va más allá del porno ‑o, al menos, así le gustaría creer a él que es- toda su vida se define a través de ese apilamiento ad infinitum de pornografía en formatos de vídeo obsoletos. Como él, como su vida, como su fracaso de empatizar ante una mujer esquiva, la bella Renee, que insiste en no ver la pasión que siente por ella.

(más…)

10/04/2012

Autor: Álvaro Arbonés

Lewis Carroll y el nonsense. La lógica como normatividad en construcción (I)

La catarsis se produce en la proyección del placer puro

Parar el tiempo-valor es la única manera de alcanzar el cumplimiento de los deseos

Dadaísmo zen. La metafórica poética del mundo post-humano.

Yo no quiero ser, yo no quiero ser yo ‑pero en la crítica lo serás