The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • El lenguaje es un virus en la medida que la existencia su contingencia

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    Los elec­tro­cu­ta­dos, de J.P. Zooey

    Para to­da ver­sión ofi­cial, ofi­cio­sa o, al me­nos, gus­to­sa de un gran nú­me­ro de per­so­nas no ne­ce­sa­ria­men­te doc­tas siem­pre apa­re­ce un con­tra­pun­to que no só­lo po­ne en cues­tión su va­li­dez sino que la ti­ra por tie­rra pa­ra edi­fi­car una al­ter­na­ti­va más o me­nos plau­si­ble. Lo in­tere­san­te de es­te su­ce­so es que nun­ca se ha­ce des­de una opo­si­ción ne­ta­men­te ra­di­cal pues, en la ma­yo­ría de los ca­sos, se ha­ce par­tien­do de una pre­mi­sa cer­ca­na, si­mi­lar o igual tru­fa­da de otras clau­su­las ad­ya­cen­tes com­ple­ta­men­te di­fe­ren­tes; hay una ten­den­cia en el pen­sa­mien­to a crear teo­rías di­si­mi­les en la ar­ti­cu­la­ción glo­bal del pen­sa­mien­to más allá de sus no­cio­nes bá­si­cas. Un ejem­plo evi­den­te se­ría co­mo a raíz de la exis­ten­cia de la me­di­ci­na cien­tí­fi­ca se con­si­de­ra que la ho­meo­pa­tía es la otra cla­se de me­di­ci­na del mis­mo mo­do que de la ver­sión ofi­cial de cual­quier su­ce­so político-social siem­pre le su­ce­de una ilus­tra­ción cons­pi­ra­noi­ca de­trás; to­do mo­vi­mien­to en una di­rec­ción por el pen­sa­mien­to hu­mano pro­pug­na siem­pre un mis­mo mo­vi­mien­to de ba­se, pa­ra­le­lo, en otra di­rec­ción. Por ejem­plo, si el te­rror post-industrial del mun­do se pue­de ex­pli­car des­de Theodor Adorno tam­bién se pue­de, igual­men­te, ex­pli­car des­de Mike Ibañez: to­da teo­ría tie­ne en su seno su con­tra­pun­to divergente.

    Cualquier lec­tu­ra, o al me­nos cual­quier lec­tu­ra que se pre­cie de ser una bue­na lec­tu­ra, ha­brá de te­ner en cuen­ta es­ta con­tra­po­si­ción que re­si­de co­mo mo­tor in­mó­vil de Los Electrocutados pues, co­mo no po­dría ser de otro mo­do, se nos pre­sen­ta co­mo una his­to­ria al­ter­na­ti­va de los even­tos de un uni­ver­so en caos. Toda la acu­mu­la­ción de pa­pers, de ca­rác­ter rea­lis­ta es­pe­cu­la­ti­vo en su sen­ti­do más am­plia­men­te li­te­ral, que se dan en­tre la his­to­ria co­ti­dia­na del trián­gu­lo de la di­ver­gen­cia [Dizze Mucho, Oidas Mucho y el in ab­sen­tia (es­pi­ri­tual) pre­sen­te J.P. Zooey] se nos pre­sen­tan co­mo un in­ten­to de des­ci­frar el mun­do in­te­rior de unos per­so­na­jes que siem­pre se nos de­mues­tran her­mé­ti­cos a nues­tra mi­ra­da; co­mo si las pa­la­bras no di­je­ran na­da, pa­re­ce que só­lo su vi­sión positivo-especulativa del mun­do pu­die­ra cris­ta­li­zar su ser.

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  • El sueño de la razón (kantiana) produce monstruos

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    The Last Days of American Crime, de Greg Tocchini

    Si se­gui­mos la éti­ca de Kant, al­go muy que­ri­do pa­ra el Occidental me­dio aun­que és­te lo des­co­noz­ca, de­be­re­mos con­si­de­rar que el im­pe­ra­ti­vo ca­te­gó­ri­co es nues­tro ré­gi­men de vi­da esen­cial: ac­túa co­mo si tu má­xi­ma se con­vier­ta en ley uni­ver­sal. Esta pre­mi­sa tie­ne el be­ne­fi­cio ló­gi­co de que su sen­ci­llez y con­ci­sión per­mi­te una com­pren­sión fá­cil, ca­si co­mo un es­lo­gan, con un con­te­ni­do que to­do el mun­do pue­de com­pren­der de for­ma sen­ci­lla; el ca­rác­ter esen­cial de mar­ke­ting del im­pe­ra­ti­vo ca­te­gó­ri­co es alu­dir al ca­rác­ter de res­pon­sa­bi­li­dad so­cial de las per­so­nas des­de un prin­ci­pio de Bien Absoluto, pues es­con­de la nor­ma­ti­vi­dad pre­sen­te del dis­cur­so tras una dis­po­si­ción fic­ti­cia. Bajo es­ta pre­mi­sa, que ca­si po­dría­mos de­fi­nir co­mo el pri­mer ca­so de punch li­ne de pu­bli­ci­dad, es ob­vio que tan­to va­le ese ca­rác­ter de bien mo­ral re­li­gio­so co­mo cual­quier otro com­po­nen­te que im­pon­ga una nor­ma de ac­tua­ción que se con­si­de­ra es­ta­ble y ab­so­lu­to, co­mo por ejem­plo la ley, y ba­jo es­ta cir­cuns­tan­cia: ¿no se­ría ley uni­ver­sal que na­die pu­die­ra ac­tuar mal cuan­do sus ac­cio­nes las sa­ben co­mo ile­ga­les? Obviamente, pues en tan­to la ley es una elec­ción uni­ver­sal a la que se cir­cuns­cri­ben los ciu­da­da­nos en tan­to par­te de la so­cie­dad, la im­po­si­bi­li­dad del cri­men es el ob­je­ti­vo úl­ti­mo del cri­men. La ac­ti­va­ción de un inhi­bi­dor ce­re­bral de to­das las ac­cio­nes sa­bi­das co­mo ilegales/malignas es la li­te­ra­li­za­ción del im­pe­ra­ti­vo categórico.

    ¿Sería jus­to pa­ra con los ciu­da­da­nos, obli­te­ra­da su li­ber­tad de for­ma ra­di­cal, una me­di­da de es­ta cla­se? Si te­ne­mos en cuen­ta las hos­ti­li­da­des pre­sen­tes de la so­cie­dad, la cons­ti­tu­ción del cri­men co­mo for­mas más lu­cra­ti­vas de la so­cie­dad ‑des­pués del ejer­ci­cio ban­ca­rio, por supuesto‑, y el caó­ti­co te­rror en el que vi­ven las per­so­nas bue­nas, las que cum­plen la ley, es ob­vio que es­ta me­di­da re­per­cu­ti­ría en fa­vor de to­dos. Pero Greg Tocchini le da la vuel­ta a és­te prin­ci­pio en su The Last Days of American Crime cuan­do nos plan­tea que no só­lo se inhi­bi­rá to­da po­si­bi­li­dad de ac­ción malvada/ilegal cons­cien­te sino que, ade­más, el di­ne­ro fí­si­co pa­sa­rá a ser ex­clu­si­va­men­te cre­di­ti­cio, in­tan­gi­ble, mo­ne­da de plás­ti­co. Bajo es­ta nue­va luz Kant co­mien­za a tam­ba­lear­se; ac­tuar de tal mo­do que qui­sié­ra­mos que nues­tras ac­cio­nes fue­ran ley uni­ver­sal tie­nen un pro­ble­ma: hay hom­bres que de­sea­rían que fue­ra ley uni­ver­sal ac­cio­nes que son in­com­pa­ti­bles con el bien co­mún, aun cuan­do fue­ran le­gis­la­ti­va­men­te legales.

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  • Para ver el mundo con los ojos de otro debemos mirar a través del cristal de su inmanencia

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    Raising Cain, de Brian De Palma

    Aunque se in­ten­te re­du­cir la en­fer­me­dad men­tal has­ta un ám­bi­to so­cial don­de su fun­ción es ex­clu­si­va­men­te su ca­rác­ter de ex­clu­sión so­cial no se pue­de ne­gar que, al me­nos en al­gu­nas de es­tas en­fer­me­da­des, hay una pro­ble­ma­ti­za­ción de la re­la­ción del in­di­vi­duo con su en­torno. Esto im­pli­ca que to­da re­pre­sen­ta­ción de cier­tas cla­ses de en­fer­me­dad men­tal ten­ga que pa­sar ne­ce­sa­ria­men­te por la co­rrup­ción de los có­di­gos de re­pre­sen­ta­ción; en tan­to el in­di­vi­duo no se re­la­cio­na con el mun­do en nues­tros mis­mos có­di­gos no po­de­mos re­pre­sen­tar su mi­ra­da co­mo al­go ex­cén­tri­co o ex­tra­ño, sino que tie­ne que te­ner una cos­mo­go­nía, un or­den na­tu­ral, que se cum­pla ne­ce­sa­ria y cons­tan­te­men­te den­tro de su re-ordenamiento de los có­di­gos re­la­cio­na­les. Por tan­to, y es­to es al­go que Brian De Palma ca­rac­te­ri­za a la per­fec­ción en to­da su fil­mo­gra­fía, to­da re­pre­sen­ta­ción ar­tís­ti­ca de­be fun­dir­se con na­tu­ra­li­dad a la mi­ra­da de aquel que es­cru­ta co­mo ob­je­to pa­cien­te pri­mor­dial, co­mo pro­ta­go­nis­ta, del mundo.

    · Carter Nix: Marido ejem­plar, pa­dre ane­ga­do por un amor irre­so­lu­ble ha­cia su hi­ja y mo­tor agen­te de la ac­ción nor­ma­li­za­da en el mun­do. A tra­vés de él co­no­ce­mos la his­to­ria na­tu­ral del mun­do, que es lo que ocu­rre en és­te, al ser la ven­ta­na ha­cia el mun­do que ofre­ce una mi­ra­da sin de­for­mar del mis­mo. Él se­rá la fi­gu­ra del hé­roe mar­ti­ri­za­do, el hom­bre nor­mal pues­to en cir­cuns­tan­cias ex­cep­cio­na­les, don­de se­rá una suer­te de Cristo ya­cien­te que se de­ja­rá arras­trar por las pe­nu­rias por las que irá pa­san­do su vi­da en una ab­so­lu­ta inac­ción. Su vi­da es una con­ca­te­na­ción de mo­men­tos ex­clu­si­va­men­te po­si­ti­vos, gra­cias a la me­tó­di­ca des­co­ne­xión de los mo­men­tos du­ros, a tra­vés de los cua­les cons­ti­tuir­se. Es el hé­roe que es cons­cien­te de su des­tino, ne­ce­sa­ria­men­te os­cu­ro, que le lle­va­rá ha­cia un sa­cri­fi­cio fi­nal de sí mis­mo en fa­vor de aque­llas per­so­nas ob­je­to de su amor: su hi­ja, su pa­dre; la re­la­ción paterno-filial, bi­di­rec­cio­na­da, pa­ra cons­truir una gé­ne­sis del Cristo do­lien­te del hom­bre de fa­mi­lia me­dia ame­ri­ca­na. Es el so­por­te y ba­se del trans­cur­so na­tu­ral del tiem­po, de la reali­dad, en el mundo. 

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  • Dios, o Ubik, es la única sustancia verdadera

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    Ubik, de Philip K. Dick

    Si, co­mo afir­ma Berkeley, ser es ser per­ci­bi­do en­ton­ces nos en­con­tra­mos con una in­fi­ni­dad de pro­ble­mas en nues­tra re­la­ción con nues­tra men­te. El ca­so más co­no­ci­do es creer ver al­go que no es­tá ahí por el ra­bi­llo del ojo o en si­tua­cio­nes de po­ca luz de­bi­do a que, esen­cial­men­te, nues­tro ce­re­bro re­lle­na los es­pa­cios hue­cos que de­jan nues­tros sen­ti­dos con lo que a él más le vie­ne en ga­na; hay al me­nos una par­te sus­tan­cial de nues­tra reali­dad que no es lo que hay sino lo que que­re­mos ver. Bajo es­tas cir­cuns­tan­cias ser per­ci­bi­do no ha­ce ser en ab­so­lu­to a na­die pues, co­mo es ló­gi­co, unas som­bras in­for­mes que nos pa­re­cen una si­lue­ta hu­ma­na no con­fi­gu­ran una per­so­na. Por su­pues­to aquí en­tra­ría­mos en la pro­ble­má­ti­ca su­brep­ti­cia de que ser es ser per­ci­bi­do ne­ce­sa­ria­men­te, só­lo si nos per­ci­ben to­dos los ob­je­tos de un en­torno da­do po­de­mos dar por he­cho que, de he­cho, so­mos. Esto des­en­tra­ña­rá otra se­rie de pro­ble­mas, al­gu­nos de ellos in­creí­ble­men­te ab­sur­dos, pe­ro aquí nos si­tua­ría­mos en la pre­mi­sa más ra­zo­na­ble de Berkeley: só­lo so­mos en tan­to so­mos percibidos.

    Esto se vuel­ve es­pe­cial­men­te com­ple­jo en el mun­do de Philip K. Dick don­de em­pre­sas y par­ti­cu­la­res se ven es­pia­dos por te­lé­pa­tas y pre­cos, per­so­nas con la ca­pa­ci­dad de la pre­cog­ni­ción, ya que es­tos es­ca­pan de esa po­si­bi­li­dad de ser per­ci­bi­dos. Los te­lé­pa­tas en tan­to leen la men­te de los de­más no son per­ci­bi­dos, pues es­tán fue­ra pe­ro den­tro de los de­más, mien­tras que los pre­cos en tan­to pue­den ver el fu­tu­ro no son per­cep­ti­bles, pues sus ac­cio­nes vie­nen de­ter­mi­na­das por con­tin­gen­cias fu­tu­ras de ac­ción que no po­de­mos vis­lum­brar. ¿Qué sen­ti­do tie­ne en­ton­ces la teo­ría de Berkeley? Por su­pues­to pa­ra Dick la tie­ne mu­cho ya que es uno de los pi­la­res ‑aun­que no el esen­cial, pues és­te es só­lo su casa- a tra­vés de los que sos­tie­ne Ubik co­mo nos de­mues­tra con la exis­ten­cia de anti-psíquicos; la na­tu­ra­le­za crea unas en­ti­da­des que no pue­den ser per­ci­bi­das pe­ro, a su vez, crea otras que in­du­cen que es­tas pue­den ser per­ci­bi­das por al­guien. Para que exis­ta un equi­li­brio real y jus­to en el mun­do to­da per­so­na de­be po­der ser ob­ser­va­da por otra al­guien pues, si no, se con­vier­te en in­vi­si­ble; si no exis­tie­ran los an­tip­sí­qui­cos en Ubik sea cua­les­quie­ra la cla­se de psí­qui­co que ac­tua­ra en el mun­do se­ría in­vi­si­ble, no se­ría, pues no ha­bría for­ma ma­te­rial de de­li­mi­tar­lo exis­ten­cial­men­te co­mo tal en su particularidad.

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  • La síntesis relacional nomádica huye de la relación institucional del tú-yo

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    Los Muppets, de James Bobin

    Hay re­la­cio­nes que, aun cuan­do las ins­ti­tu­cio­nes en las que se las cir­cuns­cri­ben cam­bian, ja­más des­apa­re­cen. El clá­si­co ejem­plo es el de la co­mu­ni­dad que, a lo lar­go de los si­glos, ha ido cam­bian­do de for­ma no­to­ria se­gún la cul­tu­ra o la so­cie­dad don­de es­ta aflo­ra­ra; to­da co­mu­ni­dad ha si­do siem­pre un re­fle­jo de las par­ti­cu­la­ri­da­des pro­pias de ca­da tiem­po con un nú­cleo co­mún cons­tan­te: la agru­pa­ción ba­jo una mis­ma ban­de­ra de un nú­me­ro in­de­ter­mi­na­do de gen­te con el in­te­rés co­mún de vi­vir en co­mu­ni­dad. Pero si ha­bla­mos de co­mu­ni­dad tam­bién de­be­ría­mos en­ten­der que es­ta no es ex­clu­si­va­men­te hu­ma­na, pues tam­bién los ani­ma­les ge­ne­ran ins­tin­ti­va­men­te sus pro­pias co­mu­ni­da­des, o, en úl­ti­mo tér­mino, in­clu­so de­be­ría­mos con­si­de­rar que to­do ob­je­to exis­ten­te en el mun­do se cons­ti­tu­ye (ne­ce­sa­ria­men­te) en co­mu­ni­dad. Bajo es­ta pre­mi­sa, por pu­ra ex­tra­po­la­ción, cual­quier que­ja de que se es­tá di­sol­vien­do trau­má­ti­ca­men­te el con­cep­to de fa­mi­lia ‑sin ir más le­jos, en el reite­ra­ti­vo ca­so del se­ñor Rouco Varela- es ab­so­lu­ta­men­te ab­sur­do: la fa­mi­lia, co­mo la co­mu­ni­dad, es una agru­pa­ción de gen­te que se con­for­ma­da por una co­mu­nión de la­zos da­da (familiares-afectivos en el pri­me­ro, sociales-utilitaristas en el se­gun­do) que cam­bia se­gún los cam­bios cul­tu­ra­les que se pro­duz­can en la so­cie­dad; si la so­cie­dad cam­bia, las par­ti­cu­la­ri­da­des ins­ti­tu­cio­na­les de la familia/comunidad cam­bian, pe­ro no su nú­cleo esencial. 

    En el ca­so de Los Muppets es­ta­ría­mos ha­blan­do pre­ci­sa­men­te de una pe­lí­cu­la que en­car­na a la per­fec­ción to­dos los ni­ve­les de es­ta con­tin­gen­cia de la ins­ti­tu­cio­na­li­za­ción de las con­for­ma­cio­nes so­cia­les a, al me­nos, tres de ellas en es­pe­cí­fi­cas: la fa­mi­lia, el amor la co­me­dia. A tra­vés de es­tas no só­lo ar­ti­cu­la­rán una co­me­dia bri­llan­te con una ca­pa­ci­dad ex­qui­si­ta pa­ra ge­ne­rar una can­ti­dad obs­ce­na de mo­men­tos de ter­nu­ra cua­si in­fi­ni­ta, sino que tam­bién hi­la­rán sin nin­gu­na di­fi­cul­tad es­ta des­ar­ti­cu­la­ción de las ins­ti­tu­cio­nes de las re­la­cio­nes que es­tas articulan. 

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