The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • Los deseos estancados se pagan en el maltrato de las fantasías

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    El ga­to ne­gro, de Ito Yukari

    Nada exis­te en el mun­do más te­rri­ble que aque­llos ho­rro­res que se es­con­den en la os­cu­ri­dad ace­chan­tes que, aun en su co­ti­dia­nei­dad, se con­vier­ten en ver­da­des te­rri­bles de nues­tro mun­do. Aunque to­dos sin­ta­mos un al­bo­ro­zo in­men­so por los me­ta­fó­ri­cos mons­truos con­for­ma­dos por vam­pi­ros, hom­bres lo­bo, to­da cla­se de es­pec­tros y ca­sas en­can­ta­das he­mos de ad­mi­tir que hay te­rro­res más pro­fun­dos, y li­te­ra­les, que es­tos ani­dan­do jun­to a nues­tras ca­sas; las pe­sa­di­llas co­ti­dia­nas es­tán tan cu­bier­tas de pol­vo y óxi­do en el idea­rio co­mo te­rror pro­du­cen en el día a día la po­si­bi­li­dad de caer en ellas. Aunque na­die crea que pue­da pa­sar­le caer en el círcu­lo vi­cio­so de cual­quier for­ma de adic­ción, la per­di­da de to­do lo ma­te­rial que po­sea­mos so­bre la Tierra o in­clu­so el ver co­mo nues­tra li­ber­tad se ha vo­la­ti­li­za­do, to­do ello de la no­che a la ma­ña­na, to­dos es­ta­mos siem­pre ca­mi­nan­do en­tre es­tos abis­mos en­tre lo que, bien que mal, to­dos po­dría­mos caer en un mal mo­men­to por nues­tra de­bi­li­dad o in­sen­sa­tez en el pa­sa­do. Y to­do tie­ne consecuencias.

    Si hay un es­cri­to que ha con­se­gui­do re­tra­tar ese pro­ce­so de caí­da al abis­mo, si es que ob­via­mos al ya clá­si­co Franz Kafka, se­ría el no me­nos clá­si­co Edgar Allan Poe. Las ar­ti­cu­la­cio­nes del te­rror de Poe, aun­que siem­pre se ba­sen en al­gún ele­men­to so­bre­na­tu­ral, aca­ban por par­tir de al­gún he­cho de la pro­pia con­di­ción gre­ga­ria de los se­res hu­ma­nos; en Poe to­da re­la­ción de te­rror se pro­du­ce des­de la per­ver­si­dad. No hay en nin­gún ca­so un te­rror más allá de la reali­dad, un mons­truo que des­ha­ga cuan­to es pu­ro en el mun­do, sino que los per­so­na­jes pro­ta­go­nis­tas de sus his­to­rias son ese te­rror, lo cual pro­du­ce que el ele­men­to fan­tás­ti­co sea só­lo sea el pro­fe­ta de su des­di­cha. Ahí en­tra en jue­go la per­ver­si­dad por­que, en Poe más que en na­die, sus per­so­na­jes son ajus­ti­cia­dos (y cul­pa­bi­li­za­dos) en sus co­na­tos de perversidad. 

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  • No soy uno perfecto, somos dos conformando ideal

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    Sherlock Holmes, de Guy Ritchie

    La so­bre­ex­plo­ta­ción de mi­tos bien asen­ta­dos del pa­sa­do es un mal en­dé­mi­co que, le­jos de ser al­go par­ti­cu­lar de nues­tro tiem­po, es ex­tre­ma­da­men­te co­mún des­de la lle­ga­da del ca­pi­ta­lis­mo al ám­bi­to cul­tu­ral de una for­ma abier­ta; si un per­so­na­je da­do ven­de bien, in­clu­so fas­ci­nan­do a di­fe­ren­tes ge­ne­ra­cio­nes, de­jar de ex­plo­tar­lo mien­tras así si­ga sien­do ca­re­ce­ría de sen­ti­do pa­ra la ló­gi­ca ca­pi­ta­lis­ta. Es por ello que el re­torno cons­tan­te de fi­gu­ras co­mo Drácula o, el que nos ocu­pa, Sherlock Holmes, sea una cons­tan­te pro­pia de la pro­duc­ción cul­tu­ral con­tem­po­rá­nea: su ca­pa­ci­dad de fas­ci­na­ción si­gue in­de­le­ble pa­ra las nue­vas generaciones.

    Pero, por su­pues­to, por clá­si­cos que sean es­tos per­so­na­jes que se re­su­ci­tan una y otra vez ne­ce­si­tan adap­tar­se, aun­que sea su­cin­ta­men­te, al tiem­po en el que es­tán sien­do re­vi­vi­dos. Para ello Guy Ritchie ha­rá un cui­da­do tra­ba­jo en Sherlock Holmes pa­ra dar­le to­dos los ma­ti­ces más pro­pios de nues­tra épo­ca, más des­creí­da y atra­ve­sa­da por si­glo y me­dio de no­ve­la po­li­cía­ca. Por ello aquí el per­so­na­je se ve trans­for­man­do en un idiot sa­vant: tan bri­llan­te co­mo es pa­ra el aná­li­sis ló­gi­ca a tra­vés de lo ob­ser­va­cio­nal es un com­ple­to inú­til con res­pec­to de sus re­la­cio­nes so­cia­les. De es­te mo­do Ritchie ac­tua­li­za la vi­sión de co­mo de­be ser Sherlock no co­mo en­ti­dad par­ti­cu­lar en sí, sino en co­mo ha evo­lu­cio­na­do la vi­sión ar­que­tí­pi­ca del ge­nio bri­llan­te des­de que fue crea­do has­ta nues­tra épo­ca. Si en las no­ve­las Sherlock es un bri­llan­te in­ves­ti­ga­dor sin fla­que­zas co­no­ci­das, un hé­roe so­bre­hu­mano pro­pio del XIX, en la pe­lí­cu­la ro­za el au­tis­mo aun cuan­do sus de­duc­cio­nes son de una ana­lí­ti­ca de la reali­dad per­fec­ta, más allá de la mi­ra­da hu­ma­na convencional. 

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  • Devenir visible en lo invisible, o como robamos el saber al tiempo

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    No se pue­de co­men­zar un post co­mo és­te sin ha­cer una bre­ve re­ca­pi­tu­la­ción de las ra­zo­nes pa­ra ello; eso es­toy ha­cien­do des­de es­te mis­mo ins­tan­te. Ya se ha con­ver­ti­do en una tra­di­ción que ca­da año con­vo­que a un gru­po de se­lec­tos ca­ba­lle­ros y se­ño­ri­tas pre­dis­pues­tos pa­ra anun­ciar a los cua­tro vien­tos que es aque­llo que, en el año que de­ja­mos atrás, no de­be­rían ha­ber­se per­di­do ja­más. ¿Por qué? Porque, ya que vi­vi­mos abo­tar­ga­dos de in­for­ma­ción, ca­da día más es ne­ce­sa­rio una mano ami­ga que guie la mi­ra­da per­di­da en­tre le ma­re­mag­num auto-perpeutizante de la ma­sa de­ve­ni­da ca­da vez más ve­loz­men­te. Precisamente co­mo eso es lo que ha­cen los in­di­vi­duos in­vi­ta­dos ‑o, al me­nos, lo ha­cen la mayoría- prác­ti­ca­men­te de dia­rio es­to es, a la vez, un re­cen­so de cua­les son los ar­te­fac­tos cul­tu­ra­les que de­ben se­guir se­gui­dos y púl­pi­to des­de el cual po­ner en co­mún las men­tes más pre­cla­ras que fir­man en Internet, siem­pre pa­ra un ser­vi­dor. No to­dos los in­vi­ta­dos han par­ti­ci­pa­do, ni to­dos los que vi­nie­ron el año pa­sa­do han vuel­to pe­ro, eso sin lu­gar a du­das, to­dos los pre­sen­tes es­tán en­tre los me­jo­res en su campo.

    Las ins­truc­cio­nes pa­ra par­ti­ci­par fue­ron va­gas: tres pá­rra­fos, tres ar­te­fac­tos cul­tu­ra­les; los ex­ce­sos en con­te­ni­do, for­ma o ex­ten­sión son al­go co­mún y de­sea­do en la se­rie de in­ter­ven­cio­nes ‑in­cluí­da la ca­be­ce­ra de Mikelodigas- que, den­tro de unas po­cas li­neas, po­drán ca­tar, y esa era la in­ten­ción ini­cial. Aunque era ne­ce­sa­rio po­ner cor­ta­pi­sas pa­ra man­te­ner un tono co­mún ca­da uno ha lle­va­do a su te­rri­to­rio, y ha in­ter­pre­ta­do co­mo le ha da­do la real ga­na, las ins­truc­cio­nes que les han si­do da­das. Y eso es­tá bien.

    Con res­pec­to de las in­ter­ven­cio­nes en sí po­dría­mos de­cir que el 2011 ha si­do par­ti­cu­lar­men­te he­te­ro­gé­neo pe­ro con al­gu­nos pun­ta­les par­ti­cu­la­res que han con­se­gui­do la una­ni­mi­dad del res­pe­ta­ble. Portal 2, Drive o Black Mirror han de­mos­tra­do ser al­gu­nos de los even­tos más ex­tra­or­di­na­rios del año, pe­ro no más de otros tan cons­tan­te­men­te re­sal­ta­dos, aun­que más in­di­rec­ta­men­te, co­mo lo han si­do las re­vuel­tas que co­men­za­ron con La Primavera Árabe. Pero igual que les di a ca­da uno tres pá­rra­fos pa­ra que se ex­pla­ya­ran yo no to­ma­ré más de lo mis­mo pa­ra ha­cer es­te (bre­ve) pró­lo­go así que, sin más di­la­ción, les de­jo con lo me­jor del 2011 se­gún los me­jo­res de la blo­go­co­sa. Gracias a to­dos los in­vo­lu­cra­dos, por sus es­fuer­zos siem­pre bien in­ten­cio­na­dos. Y a us­te­des, nues­tros fie­les lec­to­res, es­pe­ro que les gus­te tan­to co­mo nos ha gus­ta­do a no­so­tros com­po­ner tan mas­to­dón­ti­ca pie­za. Siempre por (y pa­ra) ustedes.

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  • Tiempo y esquizofrenia. La física de la apreciación del mundo.

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    Tiempo de Marte, de Philip K. Dick

    En con­tra­po­si­ción al es­ti­lo de vi­da pro­pia de la hu­ma­ni­dad, ten­den­te ha­cia la lan­gui­dez, ac­tual­men­te vi­vi­mos en un sis­te­ma que nos con­mi­na ha­cia la cons­tan­te ace­le­ra­ción de nues­tros sig­nos vi­ta­les. Es por ello que siem­pre de­be­mos es­tar ca­li­bran­do nues­tra ace­le­ra­ción, ajus­tán­do­nos al rit­mo que im­po­ne la so­cie­dad, pa­ra que es­tá no pa­se so­bre no­so­tros. No de­be­ría ex­tra­ñar­nos en se­me­jan­te si­tua­ción que, en­fer­me­da­des mo­der­nas co­mo el es­trés, ha­yan flo­re­ci­do co­mo las flo­res de Mayo que son: sín­to­ma de los irre­duc­ti­bles pro­ce­sos pro­pios de su tiem­po. ¿Qué hu­bie­ra pa­sa­do, o qué pa­sa­rá, a nues­tra lle­ga­da a Marte?¿Nuestra vi­da (neo)neo-colonial cam­bia­ría nues­tra ac­ti­tud ace­le­ra­da por una con­si­de­ra­ción más pau­sa­da y mo­nó­to­na pro­pia del tiem­po auto-perpetuizante en la eter­ni­dad del lu­gar don­de aun no hay na­da que ha­cer por­que es­tá to­do por ha­cer? Quizás sí, pe­ro lo más pro­ba­ble es que el cam­bio nos ma­ta­ra; nos he­mos acos­tum­bra­do a ser ani­ma­les de al­ta velocidad.

    Si al­guien co­no­ce la psi­que hu­mano de un mo­do em­ba­ra­zo­sa­men­te cer­cano ese es Philip K. Dick, es por ello que la so­lu­ción que nos tie­ne que dar con res­pec­to de co­mo so­bre­vi­vir cuer­dos en un mun­do que se ri­ge por unas ve­lo­ci­da­des anó­ma­las a las pro­pias nues­tras es la far­ma­co­pea. Como nos en­se­ña Dick, es­pe­cial­men­te de la mano de Silvia Bohlen, to­do se arre­gla a tra­vés del (ab)uso de to­das for­mas de fár­ma­cos, o con­for­ma­cio­nes adi­ti­vas que pro­duz­can un ré­gi­men mé­di­co equi­va­len­te a tra­vés de la se­gre­ga­ción hor­mo­nal. Así nos en­con­tra­mos que los per­so­na­jes, bien sean abru­ma­dos por el pa­so te­naz­men­te len­to del mun­do o su es­tre­san­te ra­pi­dez, es­tán me­di­cán­do­se cons­tan­te­men­te pa­ra po­der to­le­rar las con­for­ma­cio­nes pro­pias de su reali­dad; no in­ten­tan adap­tar­se a su há­bi­tat, ni con­ver­tir­lo pa­ra su be­ne­fi­cio, só­lo con­sien­ten la nor­ma­li­za­ción a tra­vés de la quí­mi­ca. Esta far­ma­co­lo­gía con­tra to­do lo anor­mal ‑el abu­rri­mien­to, el no po­der dor­mir, la es­qui­zo­fre­nia, la so­le­dad; el tiem­po, siem­pre el tiempo- pue­de dar­se tan­to a tra­vés de lo ar­ti­fi­cial (fe­no­bar­bi­tal) co­mo en lo na­tu­ra­li­za­do (te­ner un aman­te); to­do es una bús­que­da de Lo Normal a tra­vés de los efec­tos farmacológicos.

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  • construye tus mitos en el seno de las mitologías de tu tiempo

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    Misfits 3ª Temporada, de Howard Overman

    Las se­ries de te­le­vi­sión, por su ca­rác­ter epi­só­di­co, son las trans­mi­so­ras de mi­tos más pro­fun­das que exis­ten en nues­tros días. Absolutamente cual­quier no­ción, po­si­bi­li­dad o for­ma de pen­sa­mien­to que se es­té apli­can­do hoy por hoy en el mun­do que­da re­tra­ta­do, más o me­nos ex­pli­ci­ta­men­te, en al­gu­na se­rie de te­le­vi­sión. Este mé­to­do de con­ge­lar los mo­men­tuum his­tó­ri­cos se ba­san en el he­cho de ar­ti­cu­lar cier­tas co­ti­dia­ni­dad en la cons­truc­ción del re­la­to; en las se­ries no nos en­con­tra­mos con per­so­na­jes que son con­cep­tos en­fren­ta­dos a su apli­ca­ción a un as­pec­to par­ti­cu­lar del mun­do ‑que se­ría, en cual­quier ca­so, al­go más cer­cano al cine‑, los per­so­na­jes de las se­ries son un con­cep­to y su pro­pia re­vo­lu­ción con res­pec­to de los cam­bios afec­ti­vos de su pre­sen­te. En las se­ries, a di­fe­ren­cia del ci­ne, no hay una en­se­ñan­za mí­ti­ca esen­cial que de­mos­trar de un mo­do pre­cla­ro ‑o, al me­nos, no es su fun­ción primaria- sino que es­ta­ble­ce un pa­ra­dig­ma mi­to­ló­gi­co pa­ra­le­lo al del mundo.

    En su pri­me­ra tem­po­ra­da Misfits era la his­to­ria de co­mo unos jó­ve­nes chavs con po­de­res ‑que son a su vez hi­pér­bo­le de su pro­pia per­so­na­li­dad, también- se en­fren­ta­ban con­tra su nue­va con­di­ción que li­te­ra­li­za­ba en el mun­do quie­nes son. A par­tir de ese pun­to, el cual se se­gui­ría avant la let­tre en la se­gun­da tem­po­ra­da, se iría con­for­man­do al­gu­nos tics par­ti­cu­la­res que se irían ori­gi­nan­do co­mo for­mas in­ci­den­ta­les de mi­to­lo­gía. De és­te mo­do el ase­si­na­to, o la au­sen­cia del mis­mo, de los agen­tes so­cia­les que los vi­gi­lan es un ele­men­to tan im­por­tan­te pa­ra com­pren­der el con­tex­to en el que se ven su­mer­gi­dos los per­so­na­jes co­mo su con­fron­ta­ción, siem­pre más ac­ci­den­tal que bus­ca­da, con­tra otros in­di­vi­duos con po­de­res que in­ten­tan des­truir­los. Todo es­to se de­fi­ne en el he­cho de que aquí no hay hé­roes de nin­gu­na cla­se, los po­de­res son só­lo un es­pe­jo don­de mi­rar­se que les re­ve­la­rán aque­llas con­di­cio­nes de si mis­mos que los de­fi­nen en un ni­vel más pro­fun­do que el cons­cien­te; las dos pri­me­ras tem­po­ra­das son la crea­ción de una mi­to­lo­gía in­ter­na a tra­vés de la cual dis­po­ner de un mun­do con sus pro­pias re­glas que es, en úl­ti­ma ins­tan­cia, el mis­mo que el nues­tro.

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