Etiqueta: deseos

  • vivencias en la huída del continuo apocalipsis cotidiano

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    El es­ta­do na­tu­ral del ser hu­mano es di­ri­gir­se siem­pre ha­cia el ho­ri­zon­te sin mi­rar atrás; co­mo el hé­roe cre­pus­cu­lar de­be creer­se el úl­ti­mo de los de su cla­se di­ri­gién­do­se es­toi­co, pe­ro de­ci­di­do, ha­cia el si­guien­te pue­blo don­de ne­ce­si­ten de sus des­tre­zas an­ti­guas y su ho­nor ol­vi­da­do. Nada hay que le ate en el pa­sa­do, siem­pre se si­túa en un pre­sen­te con­ti­nuo. Y aho­ra mis­mo en la mú­si­ca no hay ma­yor hé­roe cre­pus­cu­lar que Bill Callahan co­mo nos de­mues­tra en su im­pres­cin­di­ble Apocalypse.

    Desprovisto de to­dos los re­mien­dos or­ques­ta­les, sal­vo al­gún des­te­llo de vio­li­nes pun­tual, que tien­den a po­blar su mú­si­ca nos en­con­tra­mos aquí un Callahan más so­brio, más in­tros­pec­ti­vo, re­tra­tán­do­nos to­do lo que hay de du­ro y en­can­ta­dor en la vi­da. Este via­je de auto-conocimiento ale­ja­do de las ca­rre­te­ras del de­sier­to y muy cer­ca de los la­zos que se crean en co­mu­ni­dad nos va des­gra­nan­do el co­mo se en­fren­ta con la co­ti­dia­ni­dad de la vi­da; co­mo acep­ta los mi­cro apo­ca­lip­sis exis­ten­cia­les que nos im­po­ne la so­cie­dad. Aquí no hay va­lo­res uni­ver­sa­les, que ten­gan un au­tén­ti­co va­lor en el co­ra­zón de un hom­bre bueno, pues só­lo en­con­tra­rán el gri­to deses­pe­ra­do de la ins­ti­tu­cio­na­li­za­ción de to­dos aque­llos va­lo­res edi­fi­can­tes. Por ello no nos ha­bla de amor, nos ha­bla del sa­cri­fi­cio del ma­tri­mo­nio, y tam­po­co nos ha­bla de jus­ti­cia, sino que nos ha­bla del ca­rác­ter egoís­ta de la gue­rra; re­tra­ta la so­cie­dad con­tem­po­rá­nea ‑aun cuan­do sa­be que siem­pre fue así- co­mo un lu­gar de so­le­dad pa­ra el ser cre­pus­cu­lar que vi­ve en tan­to por sus idea­les, sean cua­les sean es­tos, con­ver­ti­dos en he­rra­mien­tas de con­trol y ex­clu­sión so­cial. Pero no in­ten­ta huir ha­cia un pa­sa­do que, sa­be, en reali­dad ja­más exis­tió, si­gue ade­lan­te hu­yen­do de to­do aque­llo que le ha­ce ins­tau­rar­se co­mo una en­ti­dad pa­sa­da que só­lo pue­de vi­vir a tra­vés de un fé­rreo con­trol de sus de­seos. El apo­ca­lip­sis es el eterno re­torno de to­do aque­llo que nos in­ten­ta so­me­ter con los gri­lle­tes fan­tas­ma­les de la con­di­ción ne­ce­sa­ria.

    Entre to­da es­ta ra­bia y re­sen­ti­mien­to con­tra la so­cie­dad nos de­ja a so­las con la vi­sión de nues­tras ca­de­nas, nues­tros flu­jos mo­le­cu­la­res, que nos con­di­cio­nan ha­cia el fu­nes­to pasado-presente del cual el nos na­rra su eter­na hui­da. Pero nun­ca es tar­de pa­ra co­men­zar una hui­da eter­na, ¿que­rrás co­ger tu ca­ba­llo y acom­pa­ñar­me en un via­je con­ti­nuo ha­cia nin­gu­na par­te? Pero el do­lor y la frus­tra­ción, no es mía / per­te­ne­ce a la ga­na­de­ría, a tra­vés del valle.

  • dios siempre se encuentra tras la puerta

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    Cuando la reali­dad se cae a pe­da­zos an­te no­so­tros es el mo­men­to de alar­gar la mano pa­ra in­ten­tar afe­rrar­nos a los res­tos de aque­llo que nos ha cons­ti­tui­do. Ahora bien, tam­bién pue­de ser el mo­men­to per­fec­to pa­ra avan­za y dar for­ma a un nue­vo pa­ra­dig­ma a tra­vés del cual ori­gi­nar una nue­va ver­dad. Y de es­to se­gun­do es de lo que ha­bla am­bi­gua­men­te Passive Aggressive de Placebo.

    Con una ba­se rít­mi­ca re­pe­ti­ti­va has­ta la nau­sea nos pi­de ta­xa­ti­va­men­te Molko que nos con­cen­tre­mos an­te la muer­te de un dios; to­do tran­si­ta con una cal­ma im­pro­pia. Así el es­tri­bi­llo se con­vier­te en una ver­ti­gi­no­sa es­ca­la­da de vio­len­cia don­de la ba­te­ría ad­quie­re un par­ti­cu­lar pro­ta­go­nis­mo acom­pa­ñan­do un au­men­to de in­ten­si­dad en el tono vo­cal. Después de la me­di­ta­ción nos le­van­ta­mos en un va­cío ab­so­lu­to su­pli­can­do en el co­ra­zón ro­to, des­tro­za­do, de un dios a la de­ri­va que nos per­mi­ta ani­dar en su in­te­rior; to­do se de­rrum­ba en ex­clu­si­va ba­jo nues­tra mi­ra­da. Caemos en un ex­tra­ña­mien­to de sí in­ten­tán­do­nos afe­rrar a los ves­ti­gios de aque­llo que fue pe­ro que ya nun­ca se­rá. Si Dios ha muer­to con él cae cual­quier for­mu­la­ción to­do­po­de­ro­sa en cual­quie­ra de sus múl­ti­ples for­mas; en la muer­te de Dios se co­di­fi­ca to­da po­si­ble muer­te de la reali­dad. ¿Y qué es po­si­ble ha­cer an­te es­to? Pararse a pen­sar y acep­tar lo su­ce­di­do. Aunque in­ten­te­mos afe­rrar­nos a los ves­ti­gios de lo que fue irre­me­dia­ble­men­te nos ve­re­mos arras­tra­dos a la des­apa­ri­ción si in­sis­ti­mos en ello; la úni­ca po­si­bi­li­dad de con­ti­nuar es acep­tar lo irre­me­dia­ble y co­men­zar a edi­fi­car un nue­vo presente.

    Toda caí­da es trau­má­ti­ca por de­fi­ni­ción y en ese aban­dono, bien sea Dios, las dro­gas o el es­ta­do, to­dos ellos for­mas de ese po­der con­di­cio­nan­te, nos ve­mos so­me­ti­dos al ex­tra­ña­mien­to de lo que fue y nun­ca se­rá. Cuando de­ja­mos de so­me­ter nues­tras vi­das an­te po­de­res aje­nos, acep­tan­do só­lo nues­tra ex­clu­si­va so­be­ra­nía, el úni­co sen­ti­mien­to ló­gi­co es el atur­di­mien­to que de­ja pa­so a la re­fle­xión y con ello, su acep­ta­ción. No tra­ta so­bre Dios, se tra­ta de los deseos.

  • la belleza es la hermana gemela de la fealdad

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    Lo ex­tra­or­di­na­rio no exis­te. O, si qui­sié­ra­mos ser más cer­te­ros, po­dría­mos de­cir que to­do aque­llo que es ex­tra­or­di­na­rio en la vi­da es me­dia­do por la en­can­ta­do­ra fu­ti­li­dad de la co­ti­dia­ni­dad. Todo aque­llo que es ma­ra­vi­llo­so, que pa­re­ce que flu­ya fue­ra de la cons­tan­te de la nor­ma­li­dad, só­lo es tal en tan­to se en­cuen­tra en con­tra­po­si­ción con lo que es exac­ta­men­te co­ti­diano; con aque­llo siem­pre gris. Y de ahí sal­dría ese má­gi­co vi­deo­clip y can­ción que es Beautiful Waste de The Triffids.

    Anidando en­tre cán­di­dos ca­rri­llo­nes que apor­tan el la­do más ino­cen­te de la can­ción se su­mer­gen en una can­ción de or­ques­ta­ción pop pa­ra al­can­zar ese pun­to ideal en­tre la be­lle­za mis­ma y el sa­ber­se pro­du­ci­do. Como in­tu­yén­do­se par­te del ca­pi­ta­lis­mos sen­ti­men­tal ha­cen que la can­ción sue­ne ac­ce­si­ble, sen­ci­lla, pe­ro siem­pre es­con­dien­do ese se­gun­do plano me­lan­có­li­co pe­ro in­clu­so más be­llo que el pri­me­ro. Lejos de ven­der­nos las apa­rien­cias, al­go tan pro­pio del pop, se mo­les­tan en crear una in­trin­ca­da com­po­si­ción de arre­glos pre­cio­sis­tas; aun­que su in­ges­ta sea fá­cil y có­mo­da es mu­cho más com­ple­ja en su gé­ne­sis de lo que sue­na. Como un en­can­ta­dor mun­do de in­fi­ni­tos sa­bo­res que se ha de­se­cha­do en pos de la pro­duc­ción ex­clu­si­va de go­mi­no­las el pa­la­dar in­quie­to des­cu­bre que, de­ba­jo de la uni­for­mi­dad cro­má­ti­ca de es­tas, es­con­den den­tro de sí una ga­ma asom­bro­sa de pla­ce­res. Así, ca­si sin que­rer­lo, di­na­mi­tan el prin­ci­pio bá­si­co de la pro­duc­ción es­pec­ta­cu­lar: el nun­ca sa­tis­fa­cer los de­seos pro­me­ti­dos al con­su­mi­dor fi­nal del producto.

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  • nosotros somos los robots

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    Si lo que de­fi­ne a los se­res hu­ma­nos es ser ma­qui­nas de­sean­tes en­ton­ces no nos de­fi­ne co­mo ta­les tan­to nues­tra ca­pa­ci­dad de de­seo co­mo el he­cho de cum­plir esos de­seos. Sólo en tan­to ca­pa­ces de al­can­zar la ca­pa­ci­dad del ac­to se pue­de con­si­de­rar que al­go es ca­paz de rea­li­zar­lo, pues aun­que los pá­ja­ros bo­bos ten­gan alas no son ca­pa­ces de vo­lar. Y si só­lo en el ac­to de cum­plir nues­tros de­seos so­mos hu­ma­nos, en­ton­ces Blinky™ de Ruairi Robinson lo es más que cual­quie­ra de nosotros.

    Este de­li­cio­so cor­to­me­tra­je nos cuen­ta co­mo Alex Neville, un ni­ño ca­pri­cho­so y es­tú­pi­do con unos pa­dres al bor­de del di­vor­cio ve cum­pli­dos sus sue­ños al re­ga­lar­le sus pa­dres un ro­bot Blinky™ pa­ra ta­par su ob­via in­com­pe­ten­cia pa­ter­no­fi­lial. Así, aun­que al prin­ci­pio ado­ra al en­tra­ña­ble ro­bot, no tar­da­rá en abu­rri­se de él has­ta mal­tra­tar­lo os­ten­si­ble­men­te co­mo mo­do de li­be­rar sus sen­ti­mien­tos; co­mo par­ca imi­ta­ción del tea­tro del ab­sur­do que es la re­la­ción de sus pa­dres. El en­can­ta­dor Blinky™ con su ex­pre­sión úni­ca y voz me­ta­li­za­da mo­no­cor­de no só­lo es ca­paz de lle­var a buen puer­to los de­seos de Alex, in­clu­so los más os­cu­ros, sino que es ca­paz de con­se­guir des­per­tar sen­ti­mien­tos en los de­más. ¿Cuanto hay de de­seo lo que or­de­na el ni­ño co­mo en Blinky, que se ha vis­to re­le­ga­do al pa­pel de ma­rio­ne­ta ser­vil? Aunque en apa­rien­cia se­ría pre­ci­sa­men­te el ro­bot el sir­vien­te in­con­di­cio­nal, el me­dio pa­ra los de­seos aca­ba sien­do el hu­mano el que, en su in­ca­pa­ci­dad pa­ra ma­te­ria­li­zar lo que real­men­te de­sea, crea la con­di­ción ne­ce­sa­ria pa­ra el in­exo­ra­ble final.

    No hay mal­dad en cuan­to só­lo hay una re­cep­ción de un de­seo y el cum­pli­mien­to ecuá­ni­me, lim­pio y me­tó­di­co del mis­mo. En úl­ti­mo tér­mino no po­dría­mos de­fi­nir a Blinky co­mo un ro­bot cuan­do él es el úni­co que aca­ba com­por­tán­do­se de una for­ma au­tó­no­ma, en bús­que­da de la re­so­lu­ción de los de­seos que le eran ne­ga­dos en su con­di­ción de es­cla­vo. El ab­sur­do mun­do in­ven­ta­do de la fa­mi­lia, ba­sa­do en la edi­fi­ca­ción de una in­ca­pa­ci­dad to­tal de sa­tis­fac­ción me­dian­te el de­seo, les re­le­gan a su vez a la mí­ni­ma con­di­ción de ro­bot. La con­di­ción de hu­mano no se en­cuen­tra en lo biológico.

  • nuestros deseos nos conducirán a la oscuridad

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    Algunos ami­gos del blog han ac­ce­di­do a es­cri­bir al­go pa­ra es­te mag­ní­fi­co es­pe­cial. El pri­me­ro de ellos es Oh Mike God uno de los más acé­rri­mos fans del blog y buen co­no­ce­dor del mun­do otaku. 

    Si vi­ve en es­te si­glo XIX y mue­re al­gún ser que­ri­do su­yo, pro­ba­ble­men­te apa­rez­ca an­te us­ted al­guien con as­pec­to bo­na­chón que le ase­gu­ra­rá ser ca­paz de re­vi­vir­le. Aparentemente, lo úni­co que ne­ce­si­ta de us­ted es que gri­te el nom­bre de la per­so­na en cues­tión y, la­men­ta­ble­men­te, es muy pro­ba­ble que lo ha­ga. Comprobará asom­bra­do que aca­ba de en­ce­rrar al ser que­ri­do en un es­que­le­to me­cá­ni­co que re­ci­be el nom­bre de Akuma y que va a uti­li­zar­le a us­ted co­mo tra­je. Para us­ted ya to­do ha­brá aca­ba­do, pe­ro la Congregación de la Sombra se preo­cu­pa de que no ha­ga da­ño a más per­so­nas y no du­re mu­cho en­tre las fi­las del enor­me ejér­ci­to del Conde Milenario uti­li­zan­do pa­ra ello una inusual sus­tan­cia di­vi­na de­no­mi­na­da Inocencia. Allen Walker es un jo­ven que tam­bién pro­pi­ció la for­ma­ción de un Akuma, pe­ro la Inocencia de su bra­zo iz­quier­do per­mi­tió que so­bre­vi­vie­ra. En el man­ga se­gui­re­mos sus an­dan­zas, vic­to­rias y des­ilu­sio­nes jun­to a un re­par­to de per­so­na­jes de lo más variado.

    Es un sho­nen tí­pi­co en al­gu­nos as­pec­tos y atí­pi­co en tan­tos otros. Su ori­gi­na­li­dad re­si­de en su am­bien­ta­ción, os­cu­ra (una os­cu­ri­dad más mis­te­rio­sa que te­rro­rí­fi­ca), má­gi­ca y fan­tás­ti­ca. La úni­ca pe­ga que uno pue­de en­con­trar es que las pe­leas lle­gan a ser in­sul­sas, ca­da vez con­tra mons­truos más fuer­tes y con nue­vas ha­bi­li­da­des, pe­ro que real­men­te pue­den no ser ne­ce­sa­rias pa­ra el ar­gu­men­to. Por suer­te, la apa­ri­ción de los Noé co­mo nue­vos an­ta­go­nis­tas ha­ce que to­do vuel­va a re­cu­pe­rar su sentido.

    En de­fi­ni­ti­va, D.Gray-Man me­re­ce mu­cho la pe­na a ni­vel ar­gu­men­tal y es­té­ti­co. Una his­to­ria de cla­ros­cu­ros que nos re­cuer­da el la­do más ama­ble de la mal­dad que cier­ne en la oscuridad.