The Sky Was Pink

Etiqueta: filosofía

  • La filosofía es aquello que nos dice algo sobre la vida (sin decirnos algo sobre la vida)

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    1.

    Según Ludwig Wittgenstein el sen­ti­do úl­ti­mo de la éti­ca es de­cir­nos al­go ab­so­lu­to so­bre la vi­da, lo cual en­ca­ja muy bien con la per­cep­ción ha­bi­tual de la fi­lo­so­fía en tan­to for­ma de pen­sa­mien­to que re­fle­xio­na al res­pec­to de las pre­gun­tas de lo ab­so­lu­to. Siguiendo es­ta idea ten­dría­mos que afir­mar que la fi­lo­so­fía tie­ne muy po­co de pen­sa­mien­to ex­clu­si­vo al res­pec­to de las co­sas, por­que de he­cho to­da for­ma cul­tu­ral pien­sa al res­pec­to de la vi­da: la li­te­ra­tu­ra, el ci­ne, el có­mic, la mú­si­ca y cual­quier otra con­di­ción de­ve­ni­da por una sus­tan­cia­li­za­ción cul­tu­ral pro­pia del hom­bre es ne­ce­sa­ria­men­te una re­fle­xión al res­pec­to de la exis­ten­cia. Es por ello que cual­quier pre­ten­sión de aprehen­der la fi­lo­so­fía co­mo al­gu­na for­ma de cien­cia de lo ab­so­lu­to y no co­mo al­go que se fil­tra en to­das di­rec­cio­nes, que siem­pre apa­re­ce en sus más va­ria­das y ma­nía­cas for­mas de la exis­ten­cia in­for­me, es­tá con­de­na­da al fra­ca­so por el po­li­mor­fis­mo am­bi­va­len­te pro­pio del pen­sa­mien­to; to­da for­ma de pen­sa­mien­to cul­tu­ral es fi­lo­só­fi­co, pe­ro no to­da for­ma de pen­sa­mien­to fi­lo­só­fi­co es una obra cul­tu­ral. Sólo par­tien­do de es­ta pre­mi­sa ten­drá al­gún sen­ti­do to­do aque­llo en lo que se pre­ten­da do­tar de sen­ti­do a la vida. 

    2.

    14/06/2009. Después de va­rios in­ten­tos ab­sur­dos de crear un es­pa­cio don­de co­se­char mis in­fle­xio­nes men­ta­les, re­pa­ro en la ne­ce­si­dad de crear un ho­gar. A prio­ri se­ría un lu­gar don­de de­glu­tir lec­tu­ras y vi­sio­na­dos, es­cu­chas y re­fle­xio­nes, don­de po­der po­ner al­gu­na cla­se de or­den al ba­ti­bu­rri­llo men­tal que de­po­si­ta­da en for­ma de bre­ve pe­ro drás­ti­co vo­mi­tar en los lí­mi­tes de la pro­pia ca­tar­sis. Textos (muy) me­no­res, im­pre­ci­sos des­cu­bri­mien­tos de lo afi­la­do del len­gua­je; ca­da vez más pró­xi­mo al bor­dear el abis­mo, el tam­bor que re­sue­na es­truen­do­so con­tra los se­sos más allá de su en­cie­rro: el de­ve­nir se con­vir­tió en leit mo­tiv del no-espacio mi­mé­ti­co de la mente.

    14/06/2012. Después de tres años in­ten­tan­do di­na­mi­tar la ca­be­za li­te­ra­ria y/o fi­lo­só­fi­ca­men­te, no só­lo si­gue in­tac­ta sino que ha co­se­cha­do ala­ban­zas y des­pre­cios a su pa­so. La evo­lu­ción ha si­do tan drás­ti­ca que ce­le­brar un cum­plea­ños pa­re­ce tan ac­ce­so­rio co­mo in­ne­ce­sa­rio: cual­quier pre­ten­sión de plas­mar una ver­dad tan­gen­cial­men­te reac­ti­va, real en sí mis­ma, pa­ra el de­ve­nir com­ple­to de to­do el no-espacio pre­sen­te se­ría co­mo pre­ten­der aprehen­der la fi­lo­so­fía en sí mis­ma; só­lo hay de­ve­nir. Incluso cuan­do he ju­ga­do con seis ba­las en el tam­bor siem­pre ha ha­bi­do un te­rre­mo­to que me ha sal­va­do de aca­bar con la vi­da del blog, y aho­ra ya son tres años ejer­cien­do la mí­me­sis tran­sus­tan­cial mente-blog. 

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  • La idea de que un señor, un señor muy extraño, viviera cada día las cosas por vez primera

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    Ser ma­dre hoy, de Miguel Noguera

    Siempre hay una pri­me­ra vez pa­ra to­do, lo cual sig­ni­fi­ca que las con­si­guien­tes oca­sio­nes des­pués de es­ta ya no se­rán nun­ca más la pri­me­ra. ¿Qué ocu­rri­ría si por al­gu­na cau­sa pu­dié­ra­mos ex­pe­ri­men­tar al­go co­mo si fue­ra la pri­me­ra vez que lo vi­vi­mos una y otra vez? La po­si­bi­li­dad de ena­mo­rar­nos to­dos los días de nue­vo de nues­tra per­so­na ama­da, sen­tir la fas­ci­na­ción úni­ca de des­cu­brir a un au­tor que nos ha­ce pen­sar más allá de nues­tros pro­pios lí­mi­tes, des­cu­brir un nue­vo sa­bor o tex­tu­ra a ca­da oca­sión de ver­lo aun cuan­do no es nue­vo pa­ra no­so­tros; aquí la reali­dad se di­si­pa, se dis­pa­ra, ha­ce del cam­po in­ma­nen­cial una reali­dad pa­ra­dó­ji­ca en sí mis­ma: se sien­te al­go ya sen­ti­do co­mo si fue­ra aun no sen­ti­do, es ra­di­cal­men­te nue­vo por ser pre­ci­sa­men­te al­go co­no­ci­do. Como una suer­te de eterno re­torno nietz­schiano, el de­cla­mar que el dia­blo que te di­ce que vol­ve­rás a ex­pe­ri­men­tar to­da tu vi­da eter­na­men­te es un dios al cual ado­ras de for­ma ra­di­cal, co­mo si de he­cho la úni­ca po­si­bi­li­dad en el mun­do fue­ra vol­ver a ex­pe­ri­men­tar una y otra vez esa pri­me­ra ex­pe­rien­cia ‑he aquí un Nietzsche eu­fó­ri­co, fue­ra de sí. 

    Empezar ca­da día con to­da la no­ve­dad tam­bién se­ría des­con­cer­tan­te, al­go to­tal­men­te aló­gi­co pa­ra el co­mún de los mor­ta­les. ¿No se sen­ti­ría un no­ta­ble des­con­cier­to an­te el do­lor o la ale­gría pre­ci­sa­men­te al no es­tar co­di­fi­ca­dos en nues­tra men­te? No es di­fi­cil ima­gi­nar a una se­ño­ra ma­yor, una se­ño­ra muy ma­yor, que va an­dan­do por la ca­lle y se rom­pe la ca­de­ra; ¿qué es eso que siente?¿Por qué es­tá en el suelo?¿Qué es esa ex­tra­ña sen­sa­ción que pro­du­ce que no pue­da se­guir su mal­di­ta vi­da? Que otros la vean, que to­dos se en­co­jan de hom­bros y na­die com­pren­da que es eso, que na­die ha­ya ex­pe­ri­men­ta­do nun­ca el do­lor ‑o sí, pe­ro que fue­ra co­mo si de he­cho lo ex­pe­ri­men­ta­ran por pri­me­ra vez y no lo conocieran- y por ello es­ta po­bre mu­jer es­tá ahí re­tor­cién­do­se. Es un po­co digno de Sartre es­to, ¿no? Estar ro­dea­do de im­bé­ci­les, que el su­fri­mien­to sean los de­más. Siente por pri­me­ra vez el do­lor, co­mo si lo sin­tie­ra por pri­me­ra vez, es­tá com­ple­ta­men­te des­con­cer­ta­da y do­lo­ri­da y to­dos le mi­ran con ca­ra de im­bé­ci­les di­cien­do yo no, no, no sé con voz bo­ba­li­co­na y es­tú­pi­da, in­ten­tan­do en­fa­ti­zar su pro­pia ig­no­ran­cia; co­no­cer ca­da día el mun­do se­ría tan vo­mi­ti­vo co­mo maravilloso. 

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  • El acto del pensamiento se representa en el proceso de su acción misma

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    Filosofighters, de Raoni Maddalena

    Aunque a la ma­yo­ría de fi­ló­so­fos les gus­ta­ría pen­sar lo con­tra­rio, la re­fle­xión fi­lo­só­fi­ca, del pen­sa­mien­to, no es­tá des­li­ga­da de nin­gún mo­do del mun­do en el que ha­bi­tan aque­llos que per­mi­ten esa re­fle­xión en tan­to tal. La in­fluen­cia que con­fie­ren en­tre sí los di­fe­ren­tes ob­je­tos de pen­sa­mien­to es al­go que se va fil­tran­do de mo­do na­tu­ral en­tre los di­fe­ren­tes eco­sis­te­mas ‑o me­dios, pa­ra aque­llos que aun pre­fie­ran usar una ter­mi­no­lo­gía he­re­da­da de las teo­rías de la comunicación- pro­du­cien­do que unos res­pon­dan an­te los otros, com­par­tien­do no só­lo ter­mi­no­lo­gía, al­go ob­vio des­de que los lla­ma­mos eco­sis­te­mas, sino tam­bién los ob­je­tos de su pen­sa­mien­to en tan­to tal. No de­be­ría re­sul­tar­nos ex­tra­ño pues que al­go tan apa­ren­te­men­te le­jano co­mo el vi­deo­jue­go pue­da en­con­trar en fi­gu­ras co­mo Gilles Deleuze o Baruch Spinoza una ba­se teó­ri­ca a tra­vés de las cua­les pen­sar su pro­pio pa­ra­dig­ma; la fi­lo­so­fía, en tan­to co­no­ci­mien­to im­bri­ca­do ne­ce­sa­ria­men­te en lo hu­mano en tan­to pen­sa­mien­to ra­di­cal­men­te hu­mano, se amol­da con fa­ci­li­dad a cual­quier im­pre­sión crea­da por esa mis­ma hu­ma­ni­dad. Creer que del vi­deo­jue­go no se pue­de ha­cer fi­lo­so­fía o de la fi­lo­so­fía vi­deo­jue­go es que­dar­se an­cla­do en la te­rri­ble ce­gue­ra de una mo­der­ni­dad que in­sis­tió en mu­ti­lar la pro­pia ca­pa­ci­dad de co­no­ci­mien­to del hombre.

    Ahora bien, si nos re­sul­ta más o me­nos na­tu­ral que la fi­lo­so­fía pien­se al vi­deo­jue­go ‑lo cual no de­ja de ser al­go que ya ha su­ce­di­do an­tes, pues siem­pre ha exis­ti­do un in­te­rés por pen­sar el jue­go y sus im­pli­ca­cio­nes en el mundo- que el vi­deo­jue­go pien­se a la fi­lo­so­fía re­sul­ta­rá, a la in­men­sa ma­yo­ría de las per­so­nas, un ho­rror an­ti­na­tu­ral. Aunque en reali­dad es­to no es pre­ci­sa­men­te nue­vo ni des­co­no­ci­do pa­ra cual­quier ju­ga­dor que se pre­cie de ser­lo, pues a fin de cuen­tas hay una lar­ga tra­di­ción de vi­deo­jue­gos con as­cen­den­cia fi­lo­só­fi­ca en su seno, no es me­nos cier­to que no ha si­do nun­ca cris­ta­li­za­do de una for­ma más allá de la in­fluen­cia teórica-conformativa en un plano más o me­nos se­cun­da­rio, no sien­do la ba­se en sí mis­ma. ¿Pero aca­so es po­si­ble con­ce­bir un vi­deo­jue­go cu­yo en­ten­di­mien­to pri­me­ro sea la fi­lo­so­fía ‑que no la re­fle­xión filosófica- en sí y pa­ra sí mis­ma? Sí, en el ca­so de Filofighters.

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  • Atravesar los muros de la disciplinaridad es llevar la teoría a la realidad

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    A tra­vés de los mu­ros, de Eyal Weizman

    Si hay una reali­dad ca­da vez más pa­ten­te es que el pro­yec­to de la mo­der­ni­dad ha fra­ca­sa­do en más de un as­pec­to, sien­do uno de ellos la pre­ten­sión de la crea­ción de nue­vas cien­cias pre­ten­di­da­men­te au­tó­no­mas de las de­más que pu­die­ran dis­cer­nir­se por y pa­ra sí mis­mas. Hoy ca­da vez más nos ve­mos im­bri­ca­dos de una for­ma más di­rec­ta en una for­ma de pen­sa­mien­to que nos obli­ga, de una for­ma cier­ta­men­te ra­di­cal, a pen­sar ca­da ám­bi­to de la reali­dad no só­lo des­de un pun­to con­cre­to del co­no­ci­mien­to, sino des­de una plu­ra­li­dad de ellos. Uno de los ejem­plos más pro­di­gio­sos se­ría co­mo la fi­lo­so­fía y la ar­qui­tec­tu­ra se com­ple­men­tan has­ta con­for­mar una re­la­ción im­bri­ca­da la una con la otra en tan­to la ar­qui­tec­tu­ra ne­ce­si­ta ser pen­sa­da por el con­di­cio­na­mien­to que pro­du­ce en aque­llo que cons­tru­ye; si un edi­fi­cio de Le Corbusier ten­de­rá a pro­du­cir con el tiem­po que la zo­na se vuel­va pro­cli­ve a la cri­mi­na­li­dad y uno de Bernard Tschumi ha­cia re­vi­vi­fi­car la zo­na se­rá por­que hay una fi­lo­so­fía del es­pa­cio arquitectónico-urbanístico que de­be ser pen­sa­da. La co­mu­nión no es for­za­da, es una exi­gen­cia con­na­tu­ral a su necesidad.

    Ahora bien, si la fi­lo­so­fía y la ar­qui­tec­tu­ra ca­san bien en tan­to la pri­me­ra es ca­paz de ex­pli­car co­mo la se­gun­da in­fluen­cia en la vi­da de las per­so­nas ‑y no só­lo eso, tam­bién es ca­paz de ex­pli­car a la ar­qui­tec­tu­ra en tan­to tal- es ob­vio que es­ta re­la­ción se po­dría ex­tra­po­lar has­ta otra cla­se de re­la­cio­nes. Es por ello que lo que pro­po­ne Eyal Weizman en A tra­vés de los mu­ros no es más que la evo­lu­ción ló­gi­ca es­pe­ra­ble a par­tir de cuan­do la fi­lo­so­fía, par­ti­cu­lar­men­te la fi­lo­so­fía pos­es­truc­tu­ra­lis­ta, co­mien­za a pre­gun­tar­se que ocu­rre en los es­pa­cios vi­ta­les y co­mo de­be­rían ser ges­tio­na­dos: el po­der do­mi­nan­te en su con­for­ma­ción más bru­tal y se­den­ta­ria, el ejer­ci­to, to­ma no­ta de es­tos avan­ces pa­ra crear una suer­te de fi­lo­so­fía de la ar­qui­tec­tu­ra que pue­da ser lle­va­da ha­cia una nue­va prác­ti­ca in­ter­dis­ci­pli­nar. La ar­qui­tec­tu­ra y la fi­lo­so­fía ju­gan­do en fa­vor del po­der militar.

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  • La genealogía del cambio es la incognoscibilidad de la naturaleza

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    No cam­bies nun­ca, de David Sánchez

    I.

    A lo lar­go de la his­to­ria, tan­to la mi­to­lo­gía co­mo la cul­tu­ra han si­do las prin­ci­pa­les cro­nis­tas de las for­mas de cam­bio de la na­tu­ra­le­za y, por ex­ten­sión, del hom­bre en tan­to tal. El pri­mer ca­so co­no­ci­do es el de uno de los clá­si­cos con­fu­cia­nos, el I Ching, po­dría­mos tra­du­cir­lo co­mo Libro de las mu­ta­cio­nes: en él se nos en­se­ña el pre­sen­te y se nos de­mues­tra co­mo per­mu­ta­rá el fu­tu­ro se­gún las po­si­bles de­ci­sio­nes que to­me­mos, am­bas de tono com­ple­ta­men­te opues­to. Por otra par­te, co­mo nos de­mos­tra­ría Ovidio en Las trans­for­ma­cio­nes, la ten­den­cia de los dio­ses grie­gos de con­ver­tir­se en otras en­ti­da­des pa­ra cum­plir sus de­seos ‑ya sean es­tos pro­pios o ajenos- es una cons­tan­te na­tu­ra­li­za­da, por lo cual se nos pre­sen­ta co­mo una de las con­for­ma­cio­nes de po­der pri­ma­rias del hom­bre; en la mi­to­lo­gía grie­ga to­da trans­for­ma­ción es el pa­so pre­vio a la fun­da­ción de una nue­va ra­ma de la na­tu­ra­le­za del mun­do, de la im­po­si­ción del de­seo del que tie­ne el po­der en el mun­do co­mo ley. Y por su­pues­to nues­tra cul­tu­ra co­no­ce de La me­ta­mor­fo­sis de Franz Kafka co­mo uno de sus gran­des clá­si­cos, la obra don­de un hom­bre se con­vier­te en cu­ca­ra­cha en­con­trán­do­se en el pro­fun­do en un uni­ver­so de la más ab­so­lu­ta sin ra­zón. La cul­tu­ra hu­ma­na es ri­ca en trans­for­ma­cio­nes por­que, de he­cho, el cam­bio es in­trín­se­co a la naturaleza.

    Este (bre­ve) re­co­rri­do por la his­to­ria de los cam­bios pue­de pa­re­cer un re­dun­dar en lo co­no­ci­do, ha­cer llo­ver so­bre mo­ja­do, lo cual sin de­jar de ser cier­to es fal­so: in­clu­so lo co­no­ci­do se trans­for­ma en ra­di­cal­men­te nue­vo cuan­do la mano que lo me­ce es la de David Sánchez. No hay na­da en No cam­bies nun­ca que sea ra­di­cal­men­te nue­vo, que no nos sea siem­pre fa­mi­liar, y he ahí su in­te­rés ra­di­cal, pues trans­for­ma aque­llo que nos re­sul­ta co­mún, ano­dino por su re­pe­ti­ción cons­tan­te en el pa­sa­do, en una bús­que­da cons­tan­te de un sen­ti­do que ya no se en­cuen­tra ahí. Hace de lo fa­mi­liar sor­pre­si­vo, de la re­pe­ti­ción diferencia. 

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