The Sky Was Pink

Etiqueta: H. P. Lovecraft

  • El destino fue truncado por la casualidad necesaria del pasado

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    Cthulhu Fhtagn!, de Necronomicon Studio

    Aunque la cul­tu­ra ya ha ex­plo­ta­do to­dos los po­si­bles pun­tos de vis­ta con res­pec­to de to­das las for­mas inima­gi­na­bles de prac­ti­car una na­rra­ción no po­de­mos ne­gar que hay cier­tas pos­tu­ras con la que ra­ra vez nos en­fren­ta­mos den­tro de es­ta. Aunque nues­tra so­cie­dad con­si­de­ra que exis­ten for­mas más o me­nos tan­gi­bles de for­mas ra­di­ca­les que po­dría­mos con­si­de­rar ma­lig­nas lo más co­mún que nos en­con­tra­mos al pro­ta­go­ni­zar cual­quier cla­se de his­to­ria son hé­roes be­nig­nos o anti-héroes de for­mas cues­tio­na­bles pe­ro be­nig­nos; en la cul­tu­ra ja­más se da pie a la po­si­bi­li­dad de un vi­llano que lo sea por la bús­que­da en sí del mal. Obviamente esa bús­que­da del mal nun­ca se­rá per­so­nal, pues na­die cree ac­tuar mal vo­lun­ta­ria­men­te, sino en con­di­ción de que los de­más así lo con­si­de­ren pe­ro, aun con to­do, pa­re­ce prác­ti­ca­men­te im­po­si­ble que en un ar­te­fac­to cul­tu­ral po­da­mos po­ner­nos en la mi­ra­da del au­tén­ti­ca­men­te otro mo­ral: aquel que no só­lo no ac­túa bien, sino que se com­por­ta de un mo­do ra­di­cal­men­te mal­va­do.

    Como ex­cep­ción en Cthulhu fh­tagn! nos en­con­tra­mos en es­ta ra­ra avis don­de las con­for­ma­cio­nes del mal no só­lo son sub­je­ti­vas sino que, ade­más, son li­te­ra­les. Nuestro pro­ta­go­nis­ta, Robert Bauman, es un jo­ven mar­gi­na­do que su­fre bull­ying des­de el ins­ti­tu­to por sus es­ca­sas ca­pa­ci­da­des pa­ra las re­la­cio­nes so­cia­les, co­sa que se re­cru­de­ció in­clu­so en la uni­ver­si­dad cuan­do des­cu­brió que to­dos sus com­pa­ñe­ros le ha­cían el va­cío más ab­so­lu­to por sus ra­di­ca­les for­mas de pen­sa­mien­to: só­lo la muer­te ocu­pa su pen­sa­mien­to. A par­tir de es­ta pre­mi­sa nos en­con­tra­mos con un jo­ven pro­fun­da­men­te nihi­lis­ta, que cree que la so­cie­dad en pleno le ha fa­lla­do, lo cual le con­du­ci­rá ha­cia pla­near co­mo ven­gar­se de for­ma sis­te­má­ti­ca del mun­do que le hi­zo es­to. A par­tir de és­te pun­to nues­tro de­ber se­rá en­con­trar la ma­ne­ra de ge­ne­rar la ma­yor can­ti­dad de caos po­si­ble en el mun­do an­tes de que sea­mos cap­tu­ra­dos por las fuer­zas de la ley que, sin du­da, es­ta­rán de­seo­sos de echar­nos el guan­te des­pués de nues­tras pri­me­ras fe­cho­rías más bru­ta­les. Por su­pues­to, si lo­gra­mos su­pe­rar los pri­me­ros crí­me­nes, pron­to se abri­rá el au­tén­ti­co ca­mino del jue­go: el apren­di­za­je e in­vo­ca­ción de dio­ses alie­ní­ge­nas de más allá de la reali­dad, los mi­tos lovecraftnianos.

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  • Conocerás el auténtico anhelo del sexo a través de su terror

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    Kerguelen Vortex, de Aural Vampire

    La pro­xi­mi­dad de la muer­te pue­de au­men­tar la li­bi­do de al­gu­nos in­di­vi­duos, lo cual ex­pli­ca­ría esa in­sa­na ob­se­sión por mez­clar lo ex­plí­ci­ta­men­te se­xual con el ce­se más o me­nos con­tun­den­te e in­me­dia­to de la vi­da. No es ex­tra­ño ya du­ran­te el re­na­ci­mien­to pin­tu­ras don­de la muer­te ‑aquí, sí, to­tal­men­te literalizada- se da la mano de eró­ti­cos des­nu­dos fe­me­ni­nos que se em­pa­ren­tan, guar­dan­do las dis­tan­cias, en una li­nea que aca­ba­ría de for­ma más o me­nos evi­den­te con el ex­cel­so tra­ta­do de se­xua­li­da­des di­ver­gen­tes que es Crash de J.G. Ballard. En tér­mi­nos teó­ri­cos el pri­me­ro en abor­dar es­ta ex­tra­ña pa­re­ja se­ría Freud al re­sal­tar co­mo nos mo­ve­mos atra­ve­sa­dos, ex­clu­si­va­men­te, por pul­sio­nes mor­ta­les y vi­ta­les, es­tan­do en es­tas se­gun­das las se­xua­les; su unión es el ac­ci­den­te in­ci­den­tal a tra­vés del cual se unen dos as­pec­tos que flu­yen en pa­ra­le­lo. Por su­pues­to es­te re­duc­cio­nis­mo freu­diano es ab­sur­do y am­plia­men­te su­pe­ra­do, por eso re­du­ci­re­mos al mí­ni­mo com­pren­si­vo ra­zo­na­ble es­ta cues­tión: la lí­vi­do no se dis­pa­ra en la cer­ca­nía de la muer­te por una res­pues­ta vi­tal ni por que­bran­tar el ta­bú; el se­xo se ma­ni­fies­ta cer­cano a la muer­te co­mo mé­to­do de ex­plo­ra­ción de nue­vos territorios.

    El cru­ce en­tre lo se­xual y lo te­rro­rí­fi­co, au­tén­ti­ca mar­ca de la ca­sa de Aural Vampire, se da­ría ya des­de los pri­me­ros in­di­cios del gru­po. El vam­pi­ro es una en­ti­dad muer­ta que es­tá, esen­cial­men­te, vi­vo en tér­mi­nos se­xua­les: la suc­ción de san­gre no de­ja de ser, en úl­ti­mo tér­mino, una ero­ti­za­ción de una cier­ta for­ma de pe­ne­tra­ción vio­len­ta pe­ro vi­tal. Esta for­ma de se­xua­li­za­ción de la vio­len­cia, que es emi­nen­te­men­te pro­pia de una en­ti­dad vi­va al ca­rac­te­ri­zar­se por la ali­men­ta­ción ‑lo cual se une en las vi­ci­si­tu­des de lo se­xual en ese Aural que, en ja­po­nés, se lee Oral‑, ex­plo­ta el ca­rác­ter del se­xo co­mo he­rra­mien­ta a tra­vés de la cual car­to­gra­fiar un te­rri­to­rio sin de­li­mi­tar, a la par que lo man­tie­ne, a tra­vés de esa pseudo-relación se­xual. Es por ello que el vam­pi­ro es la en­ti­dad que ex­plo­ra los lí­mi­tes del de­ve­nir vi­vo en su ca­rác­ter de no-muerto.

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  • y en los eones por devenir, aún el oceano puede sentir

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    Oceanic, de Vortex Rikers

    Aunque le es­pec­tro­lo­gía ha si­do fru­to de de­ba­te más o me­nos con­ti­nuo des­de ha­rá ya ha­ce al­gu­nos años en el con­tex­to de la crí­ti­ca y el pen­sa­mien­to mu­si­cal siem­pre se ha cir­cuns­cri­to ha­cia cier­tos pun­tos tem­po­ra­les es­pe­cí­fi­cos. Siempre que ha­bla­mos de esa nos­tal­gia que con­ta­mi­na el dis­cur­so con­tem­po­rá­neo en fa­vor de con­for­ma­cio­nes pro­pias de otro tiem­po se ha­ce echan­do la vis­ta atrás 30 o 40 años vis­ta; la es­pec­tro­lo­gía, has­ta el mo­men­to, es una nos­tal­gia del pa­sa­do in­me­dia­to. Esto, que crea una in­tere­san­te pers­pec­ti­va de la ve­lo­ci­dad pro­pia de cuan­to acon­te­ce en la con­tem­po­ra­nei­dad, se da de es­te mo­do ex­clu­si­va­men­te por­que el aná­li­sis de los va­lo­res es­pec­tro­ló­gi­cos se que­dan en la su­per­fi­cie ra­di­cal: en si sue­na si­mi­lar ‑co­mo un gé­ne­ro po­pu­lar, o in­clu­so si tie­ne ras­gos comunes- a lo que se pro­du­je­ra en al­gún tiem­po pa­sa­do sin­gu­lar. Sin em­bar­go, en es­te ejer­ci­cio, se ob­via, co­mo mí­ni­mo, dos as­pec­tos pro­pios de la teo­ría: se ha­bla de es­pec­tros del pa­sa­do in­de­ter­mi­na­do la épo­ca y el aná­li­sis es emi­nen­te­men­te teó­ri­co, no es­tric­ta­men­te compositivo.

    Es por ello que cuan­do uno se acer­ca a Oceanic, úl­ti­mo EP has­ta el mo­men­to del gru­po de witch hou­se Vortex Rikers, no tie­ne ma­yor sos­pe­cha de ob­je­to es­pec­tro­ló­gi­co que su con­di­ción de gé­ne­ro. Al su­mer­gir­nos en él en­con­tra­mos un de­sa­rro­llo de idí­li­cas vi­sio­nes, qui­zás ro­man­ti­za­das, de un so­ni­do que mez­cla los su­ti­les la­men­tos os­cu­ros del pa­sa­do con un naïf sen­ti­mien­to de dul­zu­ra. La com­bi­na­ción no pa­re­ce te­ner na­da de par­ti­cu­lar ni ex­tra­ño y he ahí lo que nos sus­ci­ta in­te­rés, pues su con­di­ción de ar­te­fac­to es­pec­tro­ló­gi­co no es por re­mi­nis­cen­cia de una épo­ca pasada-presente, sino que su de­ve­nir acon­te­ce en una épo­ca pasada-trascendente. Quizás Oceanic no sue­ne co­mo nin­gún otro dis­co de épo­ca cer­ca­na co­no­ci­da, pe­ro sí es­con­de tras de sí el có­di­go pro­pio del romanticismo.

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  • biografíando el abismo conseguirás un auto-retrado

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    Cuando uno se acer­ca a al bio­gra­fía de un au­tor siem­pre es­pe­ra en­con­trar las coar­ta­das vi­ta­les que le lle­va­ron a ar­ti­cu­lar su pen­sa­mien­to; to­da obra se de­fi­ne a tra­vés de la pro­pia vi­da de su au­tor. El pro­ble­ma es que, sal­vo que sea una auto-biografía, es­ta siem­pre es­ta­rá me­dia­da por la vi­sión que ten­ga el bió­gra­fo, en­ti­dad ja­más ino­cen­te en su re­pre­sen­ta­ción, de su bio­gra­fia­do. Es por ello que en al­gu­nos ca­sos ex­tre­mos las bio­gra­fías nos aca­ban ha­blan­do más del que es­cri­be que del so­bre el que se es­cri­be y, por ello, se vuel­ven una he­rra­mien­ta de ida y vuel­ta in­tere­san­te pa­ra abor­dar una nue­va lec­tu­ra de su au­tor. La bio­gra­fía se con­vier­te en es­ta si­tua­ción en un cam­po de prue­bas don­de la vi­da de los otros nos va­le co­mo una mí­me­sis aco­mo­da­ti­cia de nues­tro pro­pio pen­sa­mien­to; los de­más fun­cio­nan co­mo me­tá­fo­ra de lo que yo soy. De és­te mo­do la con­duc­ción de ida y vuel­ta se tras­to­ca en una tri­ple en­ten­te que aca­ba en una ida, vuel­ta e ida de nue­vo en el que la re­pre­sen­ta­ción se tor­na el re­fle­jo auto-perpetuizante de un par de jue­gos de es­pe­jos. Y es­to es es­pe­cial­men­te evi­den­te en “H.P. Lovecraft. Contra el mun­do, con­tra la vi­da” de Michel Houellebecq.

    Con su pro­sa li­ge­ra ha­bi­tual, siem­pre aten­to a unos de­ta­lles que ex­pla­yar has­ta sus lí­mi­tes más ab­sur­dos, Houellebecq di­sec­cio­na los por qué de la obra de Lovecraft a tra­vés de su bio­gra­fía. Y lo ha­ce con un amor que só­lo se le pue­de dar ha­cia aque­llos que edi­fi­ca­mos co­mo nues­tros mi­tos exis­ten­cia­les. Cada nue­va re­cen­sión con res­pec­to de al­gún de­ta­lle bio­grá­fi­co de Lovecraft (su pro­fun­do ra­cis­mo, la vi­da con­yu­gal con Sonia Greene o su pa­sión por la ar­qui­tec­tu­ra) vi­bra con un co­lor par­ti­cu­lar que nos ha­cen pen­sar que ha­bla más so­bre Houellebecq que so­bre el pro­pio Lovecraft; la vi­da mi­ti­fi­ca­da de Lovecraft sir­ve a Houellebecq pa­ra ex­pli­ci­tar su­brep­ti­cia­men­te las con­di­cio­nes más pro­fun­das de su pen­sa­mien­to interior.

    A lo lar­go de to­da la obra Houellebecq se va des­nu­dan­do, se­gu­ra­men­te in­cons­cien­te­men­te, en la elec­ción de ca­da de­ta­lle que ex­pla­yar, ca­da ins­tan­te que alec­cio­nar co­mo la ima­gen de­ter­mi­nan­te del des­tino del pri­sio­ne­ro de Providence. Pero si a tra­vés de es­tas nos va de­sa­rro­llan­do su pen­sa­mien­to, uno más ri­co y am­bi­guo de lo que de­ja tras­lu­cir na­tu­ral­men­te en su na­rra­ti­va, a su vez ca­rac­te­ri­za al­gu­nas con­for­ma­cio­nes de Lovecraft que qui­zás no se po­dían in­tuir. Aunque sin du­da nos en­con­tra­mos con un Lovecraft pro­fun­da­men­te houe­lle­bec­quiano po­de­mos en­con­trar co­mo su ra­cis­mo con­ge­ni­to, su des­pre­cio ha­cia el se­xo y el di­ne­ro o el odio ha­cia la ma­sa, que no al in­di­vi­duo ‑al­go que Houellebecq per­so­na­li­za in­cons­cien­te­men­te en la fi­gu­ra de Lovecraft de for­ma constante‑, es un he­cho que jus­ti­fi­ca, cons­tru­ye y ador­na las pro­fun­das si­mas de la obra de Los Mitos. El te­rror de Lovecraft, co­mo el de Houellebecq, es el te­rror del sin­sen­ti­do de un uni­ver­so va­cia­do de to­da sig­ni­fi­ca­ción; el sa­ber­se dos hom­bres que han si­do arro­ja­dos al mun­do des­de un tiem­po ab­so­lu­ta­men­te dis­par al que les recibe.

    Pero al fi­nal, ca­si pa­san­do de pun­ti­llas por él, nos arro­ja una luz de es­pe­ran­za an­te al­go que pue­de con­fe­rir de sen­ti­do al­guno al mun­do: el amor; só­lo cuan­do ha­bla del ma­tri­mo­nio con Sonia Greene, del pro­fun­do amor que se pro­ce­sa­ban en­tre sí, se arro­ja la luz en el abis­mo que es Lovecraft en sí mis­mo. De és­te mo­do nos arro­ja ha­cia esa idea in­ters­ti­cial, ca­si ba­la­dí, del amor co­mo úni­co gran triun­fo po­si­ble del hom­bre fren­te a lo su­bli­me que al­gún día nos des­trui­rá. Porque no es­tán con­tra la vi­da, ni con­tra el mun­do, sino que el amor se mos­tró es­qui­vo ha­cia ellos.

  • Ex Ignorantia Ad Sapientiam; Ex Luce Ad Tenebras

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    Lovecraft vi­ve en el eterno pul­so de aquel que es­tá con­tra la vi­da tal co­mo es con­ce­bi­da en su épo­ca; va con­tra el mun­do en la me­di­da en que és­te se mi­me­ti­za con su tiem­po. Por eso su tec­no­fo­bia ‑aun­que po­dría ex­tra­po­lar­se a to­da una par­cial e hi­po­té­ti­ca cienciafobia- no tie­ne na­da de par­ti­cu­lar, en reali­dad es al­go muy co­mún en­tre los con­gé­ne­res más sen­si­bles de su tiem­po los cua­les fue­ron ca­pa­ces de otear las po­si­bi­li­da­des, no siem­pre be­nig­nas, que su­pon­dría un avan­ce tec­no­ló­gi­co sin fre­nos so­bre el mun­do. Si Walter Benjamin nos ins­ta­ba a es­ti­rar la mano pa­ra echar el freno del tren des­bo­ca­do, ace­le­ra­do en bús­que­da de sus lí­mi­tes, in ex­tre­mis no ha­ría otra co­sa Lovecraft du­ran­te to­da su obra; don­de Benjamin prac­ti­ca una mi­ra­da siem­pre cons­ti­tui­da des­de el ac­ci­den­ta­do avan­ce ha­cia el fas­cis­mo, Lovecraft mi­ra ha­cia el cos­mos pa­ra re­pre­sen­tar esa ani­qui­la­ción apo­ca­líp­ti­ca. Es pre­ci­sa­men­te un avi­so de és­te apo­ca­lip­sis por ve­nir su no­ve­la En las mon­ta­ñas de la lo­cu­ra, la ad­ver­ten­cia pa­ra el mun­do de que la cu­rio­si­dad, el in­ten­tar ha­cer una car­to­gra­fía de las le­yes del uni­ver­so, les con­de­na­rán a su desaparición.

    En un via­je a la Antártida un gru­po de in­ves­ti­ga­do­res de la uni­ver­si­dad de Miskatonic pa­ra rea­li­zar una in­ves­ti­ga­ción pro­fun­da de los mis­te­rios, par­ti­cu­lar­men­te geo­ló­gi­cos pe­ro tam­bién bio­ló­gi­cos, que es­con­de el con­ti­nen­te he­la­do. Pero la des­gra­cia de Fortuna cae­rá so­bre ellos cuan­do, des­pués de di­vi­dir­se en dos, uno de los gru­pos en­cuen­tre una gru­ta don­de se en­cuen­tran de­ce­nas de es­pe­cí­me­nes muer­tos de una an­ti­gua ra­za de se­res que se­gún el Necronomicón son Los Antiguos. Después de una tor­men­ta de nie­ve se ha­rá el si­len­cio, lo que ha­rá que el otro gru­po va­ya en su bús­que­da pa­ra en­con­trar­los muer­tos y co­men­zar la in­ves­ti­ga­ción de lo que hay más allá de las mon­ta­ñas de la locura.

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