The Sky Was Pink

Etiqueta: moral

  • No hay lectura sin interpretación. Sobre «Sir Gawain y el Caballero Verde»

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    Todo tex­to es in­ter­pre­ta­ción. Si no se lee un tex­to, no exis­te, y si no se in­ter­pre­ta es co­mo si no hu­bie­ra si­do leí­do; leer pa­ra ol­vi­dar, sin re­fle­xio­nar o de­cons­truir que con­tie­ne tras su cons­truc­ción, es co­mo co­mer por an­sie­dad: qui­zás sir­va co­mo ali­vio, pe­ro es inú­til co­mo ac­ción. Si es que no con­tra­pro­du­cen­te. Renunciar a la in­ter­pre­ta­ción, bien sea por au­sen­cia de fon­do o por ha­cer de to­do fon­do su­per­fi­cie, nos con­du­ce en di­rec­ción úni­ca a la fe cie­ga an­te creen­cias in­con­sis­ten­tes; dog­mas de fe, no pen­sa­mien­tos, es lo úni­co que pue­de ex­traer­se cuan­do se lee sin in­ter­pre­tar, cuan­do se vi­ve sin pen­sar. Toda lec­tu­ra es interpretación. 

    En tal sen­ti­do, ha­blar de Sir Gawain y el Caballero Verde es ha­blar de la re­la­ción en­tre sus dos pro­ta­go­nis­tas, en tan­to ba­se esen­cial del re­la­to. No tan­to por el he­cho que sal­gan en el tí­tu­lo, he­cho que de­mues­tra su pe­so evi­den­te den­tro del mis­mo, co­mo por­que el jue­go de fuer­zas que ocu­rre en­tre am­bos de­fi­ne un es­pa­cio in­ter­me­dio ri­co pa­ra la in­ter­pre­ta­ción: sus ac­tos y con­se­cuen­cias de­fi­nen el sen­ti­do pro­fun­do del relato. 

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  • Lección sobre la banalidad del mal autónoma. Apreciaciones ¿éticas? sobre A Lesson of the Evil, de Takashi Miike

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    Oh, el ti­bu­rón, ne­na, tie­ne se­me­jan­tes dientes,
    y los en­se­ña blan­cos na­ca­ra­dos co­mo son.
    Sólo una na­va­ja tie­ne el vie­jo Mackie, nena
    y la man­tie­ne, ah, le­jos de las miradas.

    La ba­na­li­dad del mal es aque­llo que to­do hom­bre ha vi­vi­do, qui­zás de­ma­sia­do a me­nu­do, ca­da vez que ha con­fron­ta­do la bu­ro­cra­cia: «me gus­ta­ría po­der ayu­dar­le, pe­ro esas son las nor­mas: yo só­lo si­go ór­de­nes» es un man­tra, con po­si­bles de­ri­va­cio­nes de to­da cla­se, que cual­quie­ra que ha­ya te­ni­do que pre­sen­tar­se an­te la ad­mi­nis­tra­ción ha es­cu­cha­do. Un do­cu­men­to, una mul­ta o una fo­to­co­pia se con­vier­ten en un «así son las nor­mas», ha­gan per­der dos ho­ras o una vi­da. Por eso tam­po­co re­sul­ta di­fi­cil com­pren­der por qué cier­ta cla­ses de gen­te se arro­gan con tan­ta fa­li­ci­dad en ac­tos que son evi­den­te­men­te mal­va­dos, no só­lo en la ad­mi­nis­tra­ción —el ban­que­ro que ven­dió pre­fe­ren­tes o hi­po­te­cas im­po­si­bles no fue el pre­si­den­te del ban­co, sino las hor­mi­gas a las cua­les con­mu­tó la or­den de con­ven­cer a sus clien­tes fue­ra cual fue­re su si­tua­ción; pe­ro ellos no tie­nen la cul­pa, só­lo si­guen ór­de­nes—, es­cu­dán­do­se en el cum­pli­mien­to de las di­rec­tri­ces que les han da­do. Ahora bien, si Hannah Arendt con­ci­bió la ba­na­li­dad del mal pen­san­do en la fe cie­ga del cum­pli­mien­to del de­ber, no tu­vo en cuen­ta la otra po­si­ble for­ma de la ba­na­li­dad del mal: el mal co­mo bús­que­da de lo que se con­si­de­ra un ob­je­ti­vo absoluto.

    Si co­ge­mos al ti­po me­nos sos­pe­cho­so del mun­do de que­rer pro­ta­go­ni­zar un ca­pí­tu­lo de la in­fa­mia de la hu­ma­ni­dad, Inmanuel Kant, no re­sul­ta­ría di­fi­cil bus­car­le una sen­ci­lla tra­va a su im­pe­ra­ti­vo ca­te­gó­ri­co, ¿qué ocu­rre cuan­do al­guien si­gue el ca­mino au­tó­no­mo, ya que en el he­te­ró­no­mo que­da­ría cor­ta­da to­da vía de ac­ción en ese sen­ti­do, en tan­to le­gis­la­dor de un rei­no uni­ver­sal de los fi­nes que de­be bus­car aque­llo que de­bie­ra ser uni­ver­sal? Que en­tra­mos en el rei­no de los que­bra­de­ros de ca­be­za de la realphi­lo­sophy —que no de, en nin­gún ca­so, nun­ca, ja­más, el rea­lis­mo — : si al­guien cree que El Bien acon­te­ce só­lo en el su­fri­mien­to o en la obli­te­ra­ción de to­da for­ma de mal, es di­fi­cil sen­ten­ciar que sus ac­tos son, im­pe­ra­ti­vo ca­te­gó­ri­co me­dian­te, ma­lig­nos: es­tá ac­tuan­do se­gún una nor­ma au­tó­no­ma al res­pec­to de lo que con­si­de­ra, vía ley uni­ver­sal, co­mo mo­ral­men­te bueno.

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  • Contra el vegetarianismo radical. O por qué (antropológicamente) carece de sentido el esencialismo dietético

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    1. Introducción

    Si exis­te ac­tual­men­te un cal­do de cul­ti­vo per­fec­to pa­ra la su­pe­rio­ri­dad mo­ral más allá de cual­quier con­no­ta­ción re­li­gio­sa, ya que és­ta es­tá de­ma­sia­do ex­plo­ta­da en la his­to­ria pa­ra aque­llos que quie­ren im­po­ner­se co­mo ejem­plos de vir­tud pre­sen­te, ese es el ve­ge­ta­ria­nis­mo y la de­fen­sa de los de­re­chos de los ani­ma­les. Lo que a prio­ri de­be­ría ser una pre­fe­ren­cia ali­men­ta­ria más ba­sa­da en una di­men­sión éti­ca per­so­nal per­fec­ta­men­te ra­zo­na­ble, co­mo de he­cho es pa­ra la ma­yo­ría de ve­ge­ta­ria­nos, en ma­nos de unos po­cos se con­vier­te en ar­ma arro­ja­di­za que sir­ve só­lo co­mo ex­cu­sa pa­ra re­cri­mi­nar la amo­ral con­duc­ta que sos­tie­ne el res­to de la hu­ma­ni­dad al per­mi­tir­se el dis­fru­tar de una ali­men­ta­ción om­ní­vo­ra; lo pro­ble­má­ti­co no es el ve­ge­ta­ria­nis­mo en sí, pues es per­fec­ta­men­te res­pe­ta­ble y ló­gi­ca en su di­men­sión ético-dietética, sino que lo es el ve­ge­ta­ria­nis­mo cuan­do se con­vier­te en fun­da­men­ta­ción mo­ral: ya no es una elec­ción ba­sa­da en una pers­pec­ti­va del mun­do, sino la re­duc­ción im­pla­ca­ble de una ver­dad (his­tó­ri­ca y, por tan­to, dis­cu­ti­ble, po­li­mor­fa, cam­bian­te) en una ver­dad ab­so­lu­ta; cuan­do el ve­ge­ta­ria­nis­mo se con­vier­te en una mo­ral, en una ideo­lo­gía, es cuan­do se con­vier­te en un he­cho pro­ble­má­ti­co en sí mis­mo. Lo que pre­ten­den ha­cer los ve­ge­ta­ria­nos ra­di­ca­les es re­du­cir la exis­ten­cia hu­ma­na a la de ho­mo na­tu­ra, o ser que vi­ve en ar­mo­nía con la na­tu­ra­le­za, re­fi­rien­do así su con­di­ción mo­ra­li­zan­te, por­que el que co­me ani­ma­les no pue­de ser un hu­mano pleno. 

    Con la in­ten­ción de de­mos­trar co­mo és­te ve­ge­ta­ria­nis­mo ra­di­cal es una con­di­ción mo­ral que no so­por­ta un aná­li­sis ri­gu­ro­so —y, reite­ran­do en ello, re­fi­rién­do­nos úni­ca y ex­clu­si­va­men­te a la im­po­si­ción mo­ral del ve­ge­te­ria­nis­mo co­mo úni­co mo­dus vi­ven­di real­men­te hu­mano— ana­li­za­ré los gran­des ar­gu­men­tos sos­te­ni­dos por los adep­tos de es­ta cau­sa pa­ra de­fen­der el por qué lo na­tu­ral en el ser hu­mano se­ría só­lo co­mer ve­ge­ta­les. Para ello ca­te­go­ri­za­ré ta­les ar­gu­men­tos en dos ni­ve­les de ín­do­le me­ta­fí­si­ca: el ser hu­mano co­mo su­je­to en­tre ob­je­tos, lo cual pre­su­po­ne que el úni­co ser au­tén­ti­co es el ser hu­mano; y el ser hu­mano co­mo ob­je­to en­tre ob­je­tos, lo cual pre­su­po­ne que el ser hu­mano es un ser en­tre se­res. A tra­vés del aná­li­sis des­de es­tas dos pers­pec­ti­vas cae­rán por sí mis­mas am­bas pers­pec­ti­vas ya que, en tan­to ideo­ló­gi­cas, se sos­tie­nen en un re­duc­cio­nis­mo in­tere­sa­do que no per­mi­te for­ma al­gu­na de pen­sa­mien­to crítico. 

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  • La risa es nuestra defensa contra la destrucción del sentido originario de lo real

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    Anchorman: The Legend of Ron Burgundy, de Adam McKay

    ¿Qué es la ri­sa? La ri­sa es el me­ca­nis­mo de auto-defensa a tra­vés del cual nos de­fen­de­mos del caos im­pe­ran­te del mun­do. Cada vez que nos reí­mos lo ha­ce­mos por­que con­si­de­ra­mos al­go co­mo hu­mo­rís­ti­co pe­ro, sea cual sea ese acon­te­ci­mien­to hu­mo­rís­ti­co, siem­pre es­tá cor­ta­do por un mis­mo pa­trón: re­tra­ta el fra­ca­so ra­di­cal de un in­di­vi­duo en su in­ter­ac­ción con el or­den inhe­ren­te que le su­po­nía al mun­do. El ejem­plo más evi­den­te se­ría un acon­te­ci­mien­to re­la­ti­va­men­te co­mún: una per­so­na se cae y, por pu­ro ins­tin­to y con­tra nues­tra vo­lun­tad, rom­pe­mos a car­ca­ja­das. ¿Significa es­to que nos re­sul­te di­ver­ti­do o que dis­po­ne de nues­tro evi­den­te be­ne­plá­ci­to que ese in­di­vi­duo se ha­ya caí­do? No, por­que si fue­ra así nos re­go­de­ría­mos en la cruel­dad la­ten­te del acon­te­ci­mien­to que le ha ocu­rri­do —y en­ton­ces, pa­ra el ca­so, nos reiría­mos an­te el te­rror sus­ci­ta­do de ver­nos en­fren­ta­dos an­te nues­tra pro­pia cruel­dad; los psi­có­pa­tas nun­ca ríen— y, sin em­bar­go, de lo que nos reí­mos es pre­ci­sa­men­te del ver co­mo en el en­fren­ta­mien­to con­tra (su idea de) lo real una per­so­na ha per­di­do. No nos reí­mos por­que un ac­to sea hu­mo­rís­ti­co de for­ma aje­na a cual­quier otro as­pec­to de lo real o de no­so­tros mis­mos, nos reí­mos por­que en lo hu­mo­rís­ti­co nos si­tua­mos en la po­si­bi­li­dad de ser no­so­tros el ob­je­to del fra­ca­so (la caí­da) del cual pre­ten­de­mos huir rien­do; con la ri­sa es­ca­pa­mos del te­rror que no se pue­de ex­pre­sar ya de mo­do na­tu­ral, el te­rror con­for­ma­do en tan­to des­cu­bri­mos que la reali­dad no se ajus­ta a lo que no­so­tros creía­mos co­no­cer de for­ma feha­cien­te de ella.

    Ahora bien, se­ría ne­ce­sa­rio re­sal­tar otro va­lor ope­ra­ti­vo pro­pio del hu­mor que en­gar­za con el an­te­rior: la con­di­ción de acon­te­ci­mien­to hu­mo­rís­ti­co au­men­ta en la mis­ma me­di­da que la po­si­bi­li­dad de fra­ca­so dis­mi­nu­ye. Aunque nos ha­ga gra­cia que una per­so­na se res­ba­le y se cai­ga so­bre sue­lo mo­ja­do, siem­pre nos ha­rá me­nos gra­cia que si lo ha­ce so­bre un sue­lo se­co y és­te, a su vez, me­nos que si cae al res­ba­lar­se so­bre una piel de plá­tano; to­do acon­te­ci­mien­to hu­mo­rís­ti­co se mag­ni­fi­ca cuan­to más im­pro­ba­ble es el fra­ca­so por­que, en su acon­te­cer, se tor­na más te­rro­rí­fi­co al ver que el caos que im­preg­na el mun­do es ab­so­lu­to: na­da ni na­die, por per­fec­to que lo pre­su­pon­ga­mos, es­ca­pa a la caó­ti­ca po­si­bi­li­dad del fra­ca­so. Que Anchorman sea una pe­lí­cu­la des­ca­cha­rran­te se de­be pre­ci­sa­men­te a que el pro­ta­go­nis­ta víc­ti­ma del hu­mor, Ron Burgundy, es un hom­bre que se nos mues­tra co­mo una en­ti­dad a la que es, se­gún la idea que nos ha for­ma­do el ci­ne al res­pec­to de las per­so­nas co­mo él, teó­ri­ca­men­te im­po­si­ble que al­can­ce el fracaso. 

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  • No existe acción que no conlleve su correlato comunicativo

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    Black Summer, de Warren Ellis

    Quizás lo más irreal de los super-héroes que nos pre­sen­tan los có­mics de for­ma cons­tan­te, lo cual in­clu­ye los nue­vos per­so­na­jes que se van crean­do en el tiem­po o in­clu­so los in­do­len­tes psi­có­pa­tas de la edad de hie­rro del có­mic, es que tie­nen sino un có­di­go mo­ral sí al me­nos un có­di­go de ho­nor tan es­tric­to e inal­te­ra­ble que re­sul­ta im­pen­sa­ble en un ser hu­mano co­mún, por idea­lis­ta que es­te fue­ra. La pre­mi­sa ca­si so­bre­na­tu­ral del pen­sa­mien­to he­rói­co, la idea de que to­da per­so­na al cual se le con­ce­de un po­der so­bre­hu­mano de­be re­gir­se ne­ce­sa­ria­men­te por un có­di­go inalea­na­ble sea és­te cual fue­re ‑lo cual nos lle­va a que el pa­pel del super-villano tam­bién se cir­cuns­cri­be aquí, pues ne­ce­sa­ria­men­te és­te se ri­ge por su pul­sión ob­se­si­va al res­pec­to de un có­di­go específico‑, se ri­ge só­lo en tan­to acep­ta­mos que la exis­ten­cia de es­tos no es una pro­yec­ción de la con­di­ción hu­ma­na en sí mis­ma sino se­res au­tó­no­mos más per­fec­tos (e in­ge­nuos) que los hu­ma­nos reales. Cuando Stan Lee creó sus hé­roes no creo ar­que­ti­pos de se­res hu­ma­nos, sino que creo op­ti­mis­tas re­tra­tos de co­mo de­be­ría re­gir­se la humanidad.

    La idea de Warren Ellis es pre­ci­sa­men­te sub­ver­tir es­te or­den na­tu­ral de la idea­li­dad he­roi­ca, no tor­nán­do­los ha­cia el la­do os­cu­ro que re­per­cu­te en un idea­lis­mo equi­va­len­te só­lo que de un tono más car­ga­da­men­te os­cu­ro ‑co­mo se­ría, por ejem­plo, el ca­so de Mark Millar-, ha­cien­do que es­tos super-héroes sean esen­cial­men­te hu­ma­nos. Esto es al­go que nos que­da cla­ro de for­ma ta­jan­te des­de el mi­nu­to uno en Black Scummer, esen­cial­men­te, por las dos ideas pri­me­ras vehi­cu­la­do­ras de la na­rra­ción que se nos aca­ban pre­sen­tan­do co­mo una so­la y la mis­ma: el ase­si­na­to del pre­si­den­te de los Estados Unidos por crí­me­nes con­tra la hu­ma­ni­dad y la gro­tes­ca de­ca­den­cia de un superhéroe. 

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