37. Diagnóstico: esquizofrenia paranoide

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Ventajas de via­jar en tren, de Antonio Orejudo

El mun­do es una gi­gan­tes­cas fic­ción a tra­vés de la cual deam­bu­la­mos más o me­nos cons­cien­te­men­te. Navegamos en­tre his­to­rias, creen­cias y me­mo­rias que son in­com­ple­tas, al­gu­nas com­ple­ta­men­te fic­ti­cias, y aun con to­do las to­ma­mos co­mo reales. Aceptamos creer tá­ci­ta­men­te que los de­más nos di­cen la ver­dad, que no nos en­ga­ñan, aun cuan­do no exis­te una ra­zón ex­pli­ca­ti­va pa­ra creer que efec­ti­va­men­te los de­más no tie­nen mo­ti­vos ocul­tos pa­ra en­ga­ñar­nos; la pre­sun­ción de bue­na fe en la so­cie­dad es un pre­su­pues­to bá­si­co pa­ra la exis­ten­cia pa­cí­fi­ca en­tre igua­les. Esta pre­sun­ción se ha­ce des­de la ig­no­ran­cia, des­de la pre­ten­sión de que el mun­do no es un lu­gar te­rri­ble don­de los ve­ri­cue­tos de Lo Oculto tra­za­dos por el in­can­sa­ble Robert Anton Wilson, no son más que pe­que­ños cis­mas pro­du­ci­dos por men­tes dé­bi­les, cuan­do no di­rec­ta­men­te en­fer­mas, que pre­ten­den des­es­ta­bi­li­zar el frá­gil te­ji­do de la con­fian­za en las re­la­cio­nes interpersonales.

¿Qué ocu­rri­ría si, efec­ti­va­men­te, es­to fue­ra ver­dad? Por su­pues­to con es­to no que­rría afir­mar que exis­ten fuer­zas de más allá de la reali­dad (eco­nó­mi­ca, po­lí­ti­ca o hu­ma­na) que con­tro­lan nues­tro des­tino, pues es­to no de­ja­ría de ser un ab­sur­do de­li­rio de esa ne­ce­si­dad, tan hu­ma­na por otra par­te, de creer que su gran­dio­si­dad o pe­no­si­dad es­tá ne­ce­sa­ria­men­te me­dia­da por el otro. Sin em­bar­go si pue­den exis­tir per­so­nas que crean fic­cio­nes, en­tre­te­jen com­ple­jas fal­se­da­des, a tra­vés de las cua­les van me­dian­do una se­rie de ar­ti­cu­la­cio­nes que les son más pro­pi­cias pa­ra sus pro­pó­si­tos in­me­dia­tos. Esto, que no de­ja de so­nar co­mo una cons­pi­ra­ción te­rri­ble, no de­ja de ser al­go tan co­mún (y ne­ce­sa­rio) co­mo la vi­da mis­ma: cuan­do us­ted se in­ven­ta una ra­zón ‑su­pon­dre­mos que, ade­más, fran­ca­men­te estúpida- pa­ra no ba­jar a com­prar el pan o no que­dar con ese co­no­ci­do pe­sa­do es­tá, gros­so mo­do, en­tre­te­jien­do una pseudo-realidad pa­ra otros; to­dos so­mos en al­gún mo­men­to un es­pe­jo dis­tor­sio­na­do de la reali­dad pa­ra un otro que se le ar­ti­cu­la co­mo una ver­dad tan­gi­ble. ¿Qué di­fe­ren­cia hay en­tre un au­tor de na­rra­ti­va y un me­ro men­ti­ro­so? Que al me­nos el pri­me­ro ra­ti­fi­ca (de en­tra­da y apa­ren­te­men­te) su de­re­cho a men­tir por­que acep­ta­mos tá­ci­ta­men­te que nos va a men­tir.

Un en­cuen­tro for­tui­to en un tren pue­den ase­gu­rar­nos un mon­tón de his­to­rias so­bre co­mo se tra­ta a los pa­cien­tes de un psi­quiá­tri­co, co­mo se ma­ni­fies­tan las for­mas tí­pi­cas de es­qui­zo­fre­nia y co­mo, de he­cho, es­tas pue­den cu­rar­se a tra­vés de la es­cri­tu­ra. Este mis­mo mé­di­co, que nos abor­dó en el tren des­pués de de­jar a un ma­ri­do des­co­no­ci­do en el hos­pi­tal, tam­bién nos cuen­ta unas his­to­rias te­rri­bles so­bre su ex­pe­rien­cia con un pe­li­gro­so es­qui­zo­fré­ni­co que lo se­cues­tro sin pu­dor al­guno, has­ta aca­bar mu­rien­do des­cuar­ti­za­do en un ca­mión de ba­su­ra; aun con to­do le cree­mos. Quizás és­te mis­mo mé­di­co en reali­dad sea Antonio Orejudo ju­gan­do a trans­por­tar­nos a la men­te de al­guien que no es ca­paz de de­li­mi­tar de un mo­do co­rrec­to la reali­dad. ¿Por qué ha­ría al­go así un es­cri­tor? Porque de he­cho eso ha­cen los es­cri­to­res: nos trans­por­tan a mun­dos di­fe­ren­tes ‑alu­ci­na­dos, so­ña­dos o vi­vi­dos, eso no importa- en los que po­de­mos ex­pe­ri­men­tar otras vi­das. Son vi­das de men­ti­ra, vi­das fal­sas, aun cuan­do qui­zás efec­ti­va­men­te al­guien ha­ya vi­vi­do eso, pe­ro nos ayu­dan a com­pren­der cier­tos as­pec­tos de la reali­dad.

Por su­pues­to no ha­cer nin­gu­na di­fe­ren­cia­ción cla­ra en­tre men­ti­ras se­ría, en cual­quier ca­so, tram­po­so por mi par­te si pre­ten­do sos­te­ner una te­sis ‑si es que, de he­cho, es­to lle­va a al­gún lado- que sea mí­ni­ma­men­te creí­ble pa­ra al­guien. Podríamos ar­ti­cu­lar en­ton­ces tres ti­pos de ar­ti­cu­la­ción de pseudo-realidad se­gún con res­pec­to de quien de los in­vo­lu­cra­dos en la no­ve­la ha­ble­mos: la fic­ción, la men­ti­ra y la me­tá­fo­ra. La fic­ción se­ría aque­llo que se ar­ti­cu­la en la no­ve­la, pues sa­be­mos que no son acon­te­ci­mien­tos reales que se re­pre­sen­ta­ran en un mo­men­to da­do de mo­do feha­cien­te en la reali­dad sino que son só­lo des­te­llos de na­rra­ti­vi­dad que han sa­li­do de la men­te de un es­cri­tor da­do, Orejudo en es­te ca­so, y que no tie­nen una in­ten­ción cla­ra de en­ga­ñar. En la men­ti­ra en­con­tra­ría­mos al­go igual­men­te irreal pe­ro, sin em­bar­go, aquí se da­ría la pre­ten­sión de en­ga­ñar in­ten­cio­na­da­men­te a él otro que se­ría el ca­so de Martín Urales de Úbeda, el cual en­ga­ña­ría con ma­las ar­tes a las per­so­nas pa­ra pro­vo­car sal­va­jes sui­ci­dios que im­pli­can tri­tu­ra­ción en­tre la ba­su­ra. La me­tá­fo­ra se­ría aque­llo don­de, de la fic­ción, se ex­trae al­go por­que es­con­de al­go tan­to real co­mo fic­ti­cio, tan­to una reali­dad li­te­ral co­mo una ver­dad a des­ci­frar; es­te se­ría el ca­so del doc­tor Ángel Sanagustín y sus ex­pli­ca­cio­nes por­me­no­ri­za­das so­bre la es­qui­zo­fre­nia, el pre­ten­der a tra­vés de pe­que­ñas his­to­rias ha­cer en­ten­der el ni­vel so­má­ti­co real de la enfermedad.

Supongamos que to­das las su­po­si­cio­nes an­te­rio­res son men­ti­ra. La car­pe­ta que se de­ja el doc­tor Ángel Sanagustín en el tren mien­tras es­te si­gue en mar­cha con no­so­tros den­tro es­tá lle­na de his­to­rias te­rri­bles don­de se na­rran atro­pe­lla­das his­to­rias in­creí­bles por lo que cuen­tan, pe­ro que nos cree­mos, mos­trán­do­se co­mo ejem­plos de di­fe­ren­tes dis­fo­rias pro­pias o ad­ya­cen­tes de la es­qui­zo­fre­nia. Supongamos que no­so­tros, co­mo de he­cho ha­ce Olga, au­tén­ti­ca pre­ten­sión de pro­ta­go­nis­ta, lle­va­mos esa car­pe­ta pe­ro des­cu­bri­mos que el doc­tor no es quien di­ce ser, ¿qué pro­du­ce es­to en nues­tras im­pre­sio­nes? De en­tra­da lo que to­ma­mos co­mo ver­dad se con­vier­te en men­ti­ra pe­ro lo que pen­sa­mos co­mo na­rra­ción si­gue sien­do, efec­ti­va­men­te, na­rra­ción aun cuan­do sea men­ti­ra. Las vi­ven­cias, aun­que efec­ti­va­men­te son in­ven­ta­das, si­guen sien­do ar­ti­cu­la­cio­nes na­rra­ti­vas que fun­cio­nan co­mo re­la­tos gro­tes­cos y es­to es así por­que la con­di­ción me­ta­fó­ri­ca pro­te­ge el nú­cleo de la na­rra­ción; la men­ti­ra se des­mo­ro­na por su con­di­ción de vio­la­ción de las clau­su­las ce­te­ris pa­ri­bus, la me­tá­fo­ra elu­de de fac­to to­da con­di­ción ne­ce­sa­ria de ver­dad: só­lo ne­ce­si­ta ser, de he­cho, verosímil. 

Un es­cri­tor só­lo en su ca­sa ar­gu­ye una per­fec­ta con­ca­te­na­ción de his­to­rias fic­ti­cias que se em­bro­llan en­tre sí con­fun­dien­do la reali­dad y la fic­ción in­ter­na del pro­pio re­la­to pa­ra ar­ti­cu­lar una se­rie de dis­cur­sos me­ta­fó­ri­cos da­dos. No nos mien­te, só­lo nos ocul­ta in­for­ma­ción. Pasamos por sus pá­gi­nas in­cré­du­los cre­yén­do­nos to­do lo que nos cuen­ta, por­que de he­cho hi­ci­mos el pac­to tá­ci­to con el au­tor de que él siem­pre nos se­ría sin­ce­ro con sus in­ten­cio­nes; lo vio­la. ¿Por qué en­ton­ces po­de­mos de­cir que la na­rra­ti­va de esa no­ve­la no só­lo no es tram­po­sa, sino que, ade­más, es ex­cep­cio­nal? Porque la con­di­ción me­ta­fó­ri­ca pre­su­po­ne al­go li­te­ral, que de he­cho pa­ra es­cri­bir una no­ve­la so­bre la es­qui­zo­fre­nia de he­cho ha de ser una no­ve­la es­qui­zo­fré­ni­ca. No hay men­ti­ra en la fic­ción por­que, de he­cho, la fic­ción siem­pre alu­de a una con­di­ción pro­fun­da de la ver­dad del mundo. 

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