Álvaro Arbonés

El viaje en sí se define en la mirada de todo cuanto acontece

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Viaje, de Yuichi Yokoyama

Desde la perspectiva humana el viaje es el momento en que ocurre la vida, el momento en que se va desde un punto de partida hasta un punto de finalización siendo el viaje en sí todo lo que ocurre en ambos puntos incluidos los puntos en sí mismos. Ahora bien, cuando hablamos de viaje siempre hablamos de un viaje para sí pues, de ser ajeno el viaje de la evolución que acomete éste mismo, nunca llegaríamos a destino alguno: el viaje necesita avanzar, aun cuando sea hacia un punto desconocido, para poder constituirse como tal. Esto, que en cierta medida deslegitima ya el viaje más mítico de cuantos hayAunque no de forma completa, aunque sabemos cual es el fin último del viaje de la Odisea de Homero no conocemos en sí el resultado del viaje, su esencialidad ulterior no deja de ser condiquio sine qua non para el viaje, pues si no hay una llegada a un punto específico que no tenemos por qué conocer de ante mano no habría viaje, sino mera deriva. Es por eso que, en último término, podríamos afirmar que el viaje es la conformación más natural para el ser que se puede encontrar en el mundo.

El caso de Viaje de Yuichi Yokoyama es problemático por su condición de abstracción libre: no hay palabras, no hay perspectiva; todo parece diseñado desde la mirada de un geómetra ebrio en el interior licuado de un agujero negro monocromo. El crítico medio afirmará que tiene una perspectiva propia de la acción, basada en una abstracción violenta, en la cual prima la condición de acción del agente sobre el agente en sí mismo ‑lo cual, por otra parte, es perfectamente asumible e incluso correcto- pero se perderían al afirmar que se da todo desde una perspectiva maquínica, la cual es completamente inexistente en la obra. Aquí no encontramos en momento alguno un maquinismo que dote de una perspectiva científico-humanista que nos permita comprender el mundo, sólo que aun sin desentrañar, sino que toda perspectiva aquí es obliterada de toda condición humana de factibilidad; todo cuanto se nos enseña es el punto de vista de un animal, insecto, máquina o cualquier objeto inanimado.YOKOYAMA, Y., Viaje, Apa Apa Comics, 2010, p. 193

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31/03/2012

El lobo que habita su propia trampa está cegado por la ceniza en los ojos

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Ceniza en los ojos, de Jean Forton

Según la brillante Hannah Arendt había una vez un zorro tan poco zorro, pero no por ello estúpido, que caía siempre en toda trampa que se ponía ante sí. Éste, harto de dejarse la piel entre los afilados pliegues de todos aquellos lugares que creía seguros, decidió un día crearse su propia madriguera donde pudiera vivir lejos de la incertidumbre de la centellada constante del mundo. Pero él, que era ciego en sus vicisitudes, fabricó un hogar que no era más que una trampa para zorros en la cual él se sentía cómodo; nada había conocido salvo las trampas, por eso su hogar era el lugar donde se lacera la carne de los de su especie. Este zorro, Martin Heidegger, vivió muy bien en esa trampa que se construyó a medida pero que resulto ser un cepo brutal que desgarraría las bases ontológicas de la filosofía occidental.

Por supuesto no todos los zorros son Heidegger, ni siquiera se parecen a él, pero de lo que no debe cabernos duda es que no fue el único que no distinguió nunca la trampa de su hogar. No debería sorprendernos que el innominado zorro protagonista de Ceniza en los ojos ‑una suerte de Houellebecq wannabe de mediados del siglo pasado- nos enseñe una vez tras otra su trampa, orgulloso y altivo, sin darse cuenta que sangra constantemente con la carne hecha jirones no porque el mundo sea cruel e indómito, sino porque es incapaz de distinguir el espacio de la trampa; para estos zorros, toda trampa es el mundo en sí mismo. Es por eso que esta clase de zorros se dejan la piel, completamente desquiciados, viendo como lentamente el mundo va destruyéndolos ante sus ojos de vitriolo que no son capaces de inferir que las filosas púas de la trampa es lo que está descuartizando su existencia. Ellos vuelven apasionados, sin ningún rubor y con cierta encantadora necedad, para seguir siendo destruidos de la forma más prosaica inimaginable: por la miopía que les impide distinguir cuanto acontece en divergencia en el mundo. Por ello hacen de las trampas sus hogares, pues no pueden concebir que más acá de la trampa haya un mundo por explorar.

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30/03/2012

La inteligencia es la erradicación de la estupidez propia en el mundo

Idiocracy, de Mike Judge

El mundo en el que estamos sumergidos está basado en el más profundo de los anti-intelectualismos. A través de éste se critica de forma despiadada la asunción de un discurso que no sea rayano la oligofrenia, disponga de la más mínima querencia por la exactitud o vaya más allá de los lugares comunes. Esto, que no es ni mucho menos algo nuevo, si se ha visto potenciado durante los últimos años por una disposición particular hacia la estupidez, hacia la demostración empírica y reiterativa de esta, en un proceso de desprecio cada vez más redundante hacia cualquier forma de cultura. Hablar o escribir con cierta corrección es de esnobs, tener gustos que se salga del mainstream es de gafapastas y creer que no todas las opiniones son igualmente válidas ‑o que, a tenor opuesto, no existe una verdad absoluta- es de nazis; en la contemporaneidad hay una glorificación casi absoluta hacia el analfabetismo funcional que produce el tierno reposo del uso indiscriminado de la anulación de todo pensamiento. Pensar, hoy por hoy, es un suicidio social para sí mismo.

En ese sentido Idiocracy es la película definitiva de la representación radical de toda posible estupidez hiperbolizada en conformaciones que van más allá de las mínimas coherencias lógicas. No hay ninguna clase de imbecilidad, de atentado contra la inteligencia y la razón lógica, que no esté retratado con la crueldad propia del que se sabe que, tarde o temprano, saldrá parodiado en su propia obra. Mike Judge representa en su obra la estupidez general de la humanidad en la misma medida que sirve como detector de gilipollas: quien se ofende al ver parodiada aquí su pequeña parcela de estupidez es porque, de hecho, es en sí un estúpido. El estúpido lo es en tanto inconsciente de su estupidez.

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28/03/2012

La elegancia del hombre supone la libre aceptación de su irracionalidad necesaria en tanto mundo (y II)

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The Great Gatsby: For NESReserving judgments is a matter of infinite hope., de Charlie Hoey y Pete Smith

El trasvase cultural entre medios de diferente índole es algo tan connatural a nuestro tiempo como irritante, absurdo e innecesario en la mayoría de las ocasiones. Es por ello que no es extraño ver como los libros se transforman en películas y discos, las películas se convierten en libros y videojuegos, los discos se convierten en películas y libros y, así, ad perpetuam se van copando las diferentes conformaciones narrativas a explotar en cada medio de un mismo mensaje. El problema es que, la mayor parte de las ocasiones, estas traducciones son toscas, cuando no directamente deleznables, por causa de la incapacidad congénita de quienes han de traducir la obra a otro medio en los códigos del medio ajenoNo amount of fire or freshness can challenge what a man will store up in his ghostly heart. ‑y, en algunos casos, también del propio-: toda adaptación de una obra de un medio diferente al que se atañe en el momento de realizarse ha de pasar, necesariamente, por una reconversión radical de sus signos«I wouldn’t ask too much of her,» I ventured. «You can’t repeat the past.». Pero si la adaptación ya es dificil per sé, cuando se trata de adaptar un libro a las claves de un videojuego esto se convierte en una auténtica odisea.

El caso de El Gran Gatsby hace que sea particularmente dura su traducción ‑como, de hecho, demuestran las violaciones masivas del espíritu y sentido origina de la obra que son todas sus adaptaciones al cine- pero, no por ello, imposible. La de Fitzgerald es una novela de estilo, basada en la potencia de su lenguaje, con una trama mínima y algunas imágenes muy potentes difícilmente recreables en cualquier otro medio, ¿cómo podríamos traducirlo entonces en los códigos de jugabilidad que nos exige el medio al que intentamos trasladarlo? A través de la resignificación particular de los signos representacionalesThis is a valley of ashes — a fantastic farm where ashes grow like wheat into ridges and hills and grotesque gardens, where ashes take the forms of houses and chimneys and rising smoke and finally, with a transcendent effort, of men who move dimly and already crumbling through the powdery air..

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26/03/2012

Conocer al otro pasa por aceptar el caos que aliena el mundo

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Extraterrestre, de Nacho Vigalondo

Una de las formas más habituales para definir nuestra identidad es hacer un ejercicio de ida y vuelta con respecto de el otro; en tanto yo soy diferente a el otro en x cosas, y éste es diferente a mi en otras tantas y cosas, se establece un patrón de cosas comunes y disimiles entre nosotros a través de las cuales construimos nuestras identidades recíprocamente. Toda definición de alteridad siempre presupone la caracterización de la identidad de las dos partes. Es por ello que, en último término, necesitamos ‑al menos, hipotéticamente- a un otro para definirnos dentro de aquello que no sabemos ver en nosotros mismos per sé, ya que sólo a través de presenciar lo que no somos podemos vislumbrar lo que verdaderamente somos. Es por ello que el extraterrestre, el absolutamente otro, es aquel que no sólo viene de otro mundo para disruptir cualquier noción de norma estable que se pueda establecer en nuestras mentes como composición necesaria de realidad, sino que también es aquel que nos define como una masa uniforme a todos los humanos sin excepción.

Por supuesto esto es el discurso hegemónico, muy bien determinado por esa suerte de cateto colonialismo que hemos sido capaces de llevar hasta la idea de que todo alienígena sería esencialmente antropomórfico y a nuestra imagen y semejanza, pero no necesariamente lo que ocurre en la realidad. ¿Podría ser que un alienígena fuera exactamente igual que un humano en todo pero no fuera humano? Supongamos: su aspecto es el mismo, sus patrones mentales, sus necesidades, incluso su cultura ‑salvo, por supuesto, del hecho de que su tecnología les permite visitarnos‑, ¿qué nos permitiría diferenciarlos de nosotros? Supongamos que, no sé, Miguel Noguera fuera un extraterrestre, ¿podríamos sospechar que es así? Sí, entendemos que sus patrones mentales son algo peculiares, quizás incluso dotados de un punto esquizotípico, pero en ningún momento están alienados de lo que consideramos un patrón humano. Si existieran alienígenas que fueran exactamente igual que nosotros, y no supiéramos que no son de la Tierra, no tendríamos razón alguna para hacer una diferencia radical ellos-nosotros.

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25/03/2012

Autor: Álvaro Arbonés

El viaje en sí se define en la mirada de todo cuanto acontece

El lobo que habita su propia trampa está cegado por la ceniza en los ojos

La inteligencia es la erradicación de la estupidez propia en el mundo

La elegancia del hombre supone la libre aceptación de su irracionalidad necesaria en tanto mundo (y II)

Conocer al otro pasa por aceptar el caos que aliena el mundo