The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • la identidad reclusa del autor la conocerás en las obras de su pasado-presente

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    Aunque, ni mu­chí­si­mo me­nos, ha­ya crea­do la fan­tas­ma­go­ría co­mo un con­cep­to pa­ten­te den­tro de la mú­si­ca hay que ad­mi­tir que el witch hou­se ha ejer­ci­do co­mo ex­ce­len­te ca­ta­li­za­dor pa­ra, al me­nos, ha­cer­la pre­sen­te. Los fan­tas­mas siem­pre han ani­da­do en la mú­si­ca, y con una es­pe­cial que­ren­cia en la mú­si­ca de Chino Moreno, por eso no de­be­ría ex­tra­ñar­nos que su nue­vo tra­ba­jo ten­ga tal que­ren­cia por es­tas entidades.

    ††† (aka Crosses), que nos re­ga­lan su EP † (aka Cross EP), se ri­ge por la ar­ti­cu­la­ción dis­cur­si­va clá­si­ca del so­ni­do que im­pri­me Moreno en to­dos sus pro­yec­tos, pe­ro no ne­ce­sa­ria­men­te su ca­rác­ter mu­si­cal. Con un fie­ro dra­ma­tis­mo se va mo­vien­do en­tre unas can­cio­nes que siem­pre in­ten­tan si­tuar­se co­mo el re­ver­so más me­lan­có­li­co, emo­cio­nal­men­te in­ten­so, del so­ni­do Moreno; no sue­na a Deftones por­que tan­to Deftones co­mo ††† sue­nan a Chino Moreno.

    Cuando Roland Barthes, amen de to­da la ca­ter­va de pos­mo­der­nos que apa­re­ce­rían tras de él, ha­bla­ba de la muer­te del au­tor con­de­na­ban, qui­zás sin sa­ber­lo, a la exis­ten­cia es­pec­tra­li­za­da del au­tor. Si la obra se de­be eman­ci­par del au­tor de for­ma ab­so­lu­ta en­ton­ces de­be­ría­mos su­po­ner que es­ta pue­de te­ner una exis­ten­cia au­tó­no­ma del hom­bre con la ca­pa­ci­dad de auto-reconocerse, o de re­co­no­cer­se en aquel que lo lea al me­nos. El pro­ble­ma es que, co­mo nos de­mues­tra Moreno, es im­po­si­ble elu­dir al au­tor; a aquel de quien so­mos si­mien­te: ADN y/o me­mes. Toda obra es ne­ce­sa­ria­men­te de su au­tor has­ta el pun­to que, sin és­te, es ab­so­lu­ta­men­te in­com­pren­si­ble des­de el mis­mo ins­tan­te que, aun cuan­do se ena­je­ne de ella, siem­pre ha­brá una par­te de su esen­cia ena­je­na­da en él que le ha­rá vi­vir co­mo es­pec­tro tras de sí. No se pue­de crear nin­gu­na obra de ar­te sin au­tor, por­que aun cuan­do el lec­tor es el au­tén­ti­co au­tor de su lec­tu­ra el au­tor ha co­di­fi­ca­do su ser en su obra; el au­tor se auto-reconoce en un ser y aho­ra par­ti­cu­lar con res­pec­to de su obra. Por eso no po­de­mos de­cir que ††† sue­ne co­mo Deftones, por­que am­bos gru­pos son la si­mien­te de Chino Moreno y, co­mo tal, son dos dis­po­si­cio­nes vi­ven­cia­les equi­va­len­tes pe­ro no igua­les; son dos iden­ti­da­des se­pa­ra­das por el es­pa­cio y el tiem­po de un mis­mo au­tor. El au­tor es la esen­cia cris­ta­li­za­da en for­ma de es­pec­tro que que­do atrás al zan­jar de for­ma de­fi­ni­ti­va una obra.

  • lo kawaii es el reflejo propio de los deseos de nuestro tiempo

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    En lo ka­waii, en la fan­ta­sía, siem­pre se en­cuen­tra un ca­rác­ter de bús­que­da de la re­pre­sen­ta­ción a tra­vés de la es­té­ti­ca ama­ble. Cuando es­tos có­di­gos se sub­vier­ten ha­cia tér­mi­nos os­cu­ros só­lo que­da el ex­tra­ña­mien­to que siem­pre es­tu­vo ahí; la reali­dad os­cu­ra la­ten­te en la mons­truo­si­dad de lo ado­ra­ble. Este re­ver­so que es lo si­nies­tro, aque­llo que no pue­de ser pen­sa­do, se ar­ti­cu­la co­mo fi­gu­ra­ción que sos­tie­ne la be­lle­za de lo que le es pro­pio a lo ka­waii; lo mono o, pa­ra ser más exac­tos, lo su­bli­me. Ya que una ver­sión más ex­ten­di­da de es­ta pro­ble­má­ti­ca prin­ci­pal ya ha si­do pro­fu­sa­men­te ilus­tra­da nos en­car­ga­re­mos de la ra­ra avis que su­po­ne Kyary Pamyu Pamyu con su sin­gle PONPONPON.

    La jo­ven Kyary de ape­nas 18 años es una fa­mo­sa blog­ger de mo­da que dio el sal­to pa­ra con­ver­tir­se en mo­de­lo, ta­len­to en te­le­vi­sión y aho­ra can­tan­te de la mano del hi­per­ac­ti­vo Yasutaka Nakata. ¿Sus va­lo­res pa­ra tan­ta po­pu­la­ri­dad? Ser ex­tre­ma­da­men­te ka­waii. Su as­pec­to in­fan­til, su afi­na­do sen­ti­do de la mo­da ‑lo cual se de­mues­tra en las de­vas­ta­do­ras crí­ti­cas que se oyen des­de oc­ci­den­te, los mis­mos que den­tro de 5 años ves­ti­rán co­mo aho­ra dic­tan des­de Tokyo- y, qui­zás lo más pe­cu­liar, su ca­ra elás­ti­ca. Debido a su ca­pa­ci­dad de po­ner mil y una ges­tos adus­tos en su dul­ce ca­ra, a ca­da cual más abe­rran­te, ha con­se­gui­do un par­ti­cu­lar apre­cio por par­te de los me­dios y el pú­bli­co; lo si­nies­tro de su ka­waii­ci­dad la ha he­cho ava­tar de Lo Kawaii. Su ma­yor mé­ri­to es con­se­guir ha­cer de sí mis­ma la me­jor marca.

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  • murciélagos, Batman ha muerto

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    Los ex­tre­mos siem­pre se en­cuen­tran pró­xi­mos en tan­to en­fa­ti­zan va­lo­res has­ta ha­cer­los hi­per­bó­li­cos. Es por ello que si Batman y el Joker son exac­ta­men­te lo mis­mo es por­que, en úl­ti­mo tér­mino, es­tar ex­tre­ma­da­men­te cuer­do o ex­tre­ma­da­men­te de­men­te es exac­ta­men­te la mis­ma co­sa; es el pun­to de pi­vo­ta­je de cual­quier his­to­ria de es­tos per­so­na­jes. Ahora bien, ¿por qué am­bos per­so­na­jes se edi­fi­can co­mo dos pi­la­res ba­se del uno con res­pec­to del otro pa­ra de­fen­der o des­truir la vi­da hu­ma­na? Porque son el mi­to fun­da­cio­nal, el zeit­geist, del hom­bre con­tem­po­rá­neo co­mo nos de­mues­tra Grant Morrison en Batman RIP.

    Aquí pre­sen­cia­mos un Batman pa­ra­noi­co que va en una bús­que­da deses­pe­ra­da de El Guante Negro, una or­ga­ni­za­ción se­cre­ta cu­ya exis­ten­cia es des­co­no­ci­da in­clu­so pa­ra el pro­pio hom­bre mur­cié­la­go pe­ro el sa­be que exis­te. Así to­da su pri­me­ra par­te se ar­ti­cu­la en es­ta bús­que­da deses­pe­ra­da don­de la ló­gi­ca hi­per­tro­fia­da de Bruce Banner de­ja pa­so al equi­va­len­te más ló­gi­co de aquel que sa­be de­ma­sia­do: la po­si­bi­li­dad de la cons­pi­ra­ción; por­que los da­tos en­ca­jan pe­ro siem­pre fal­ta al­gún da­to pa­ra co­no­cer La Verdad. En es­ta im­po­si­bi­li­dad de­fi­ni­to­ria de lle­gar a al­can­zar un he­cho ab­so­lu­to es don­de se des­mo­ro­na to­do ex­tre­mo pa­ra caer en el otro. Cuando en la se­gun­da par­te El Guante Negro lo cap­tu­ra y des­tru­ye psi­co­ló­gi­ca­men­te no es por la ra­zón que ca­rac­te­ri­za a Banner por lo que con­si­gue sa­lir ade­lan­te, sa­le ade­lan­te por los sub­ter­fu­gios de su ima­gi­na­ción. Como un pseudo-Batman de una iden­ti­dad di­fe­ren­te se su­mer­ge en una imaginación-mundo que se so­la­pa en to­do ins­tan­te con la realidad-mundo; la reali­dad y la ima­gi­na­ción son só­lo dos for­mas del mis­mo he­cho. Y es só­lo hay don­de con­si­gue des­truir fi­nal­men­te a sus enemi­gos, cuan­do con­si­gue acep­tar que in­clu­so la reali­dad ‑o la Realidad, co­mo con­cep­to fuerte- ne­ce­si­ta de una do­sis de su an­ti­té­ti­ca ima­gi­na­ción pa­ra re­lle­nar los hue­cos in­sol­da­bles de la ra­cio­na­li­dad humanidad.

    El he­cho de que Batman vi­va o mue­ra es ab­so­lu­ta­men­te in­tras­cen­den­te por­que Batman no es un in­di­vi­duo sino que es la en­ti­dad mi­to­ló­gi­ca que re­pre­sen­ta una for­ma de exis­ten­cia con­tem­po­rá­nea; una for­ma de jus­ti­cie­ro amo­ral. Por eso no im­por­ta quien hay de­trás de la más­ca­ra o si­quie­ra si no hay nun­ca na­die de­trás de ella, pues lo im­por­tan­te es que es un ejem­plo de la con­duc­ta que ca­da hom­bre de­be lle­var. Pero por eso ne­ce­si­ta fi­si­ca­li­zar­se, por­que pa­ra ser ejem­plo de al­go de­be ser al tiem­po real e ima­gi­na­rio pa­ra los hom­bres que lo si­guen. La iden­ti­dad que se mi­me­ti­za en la so­cie­dad vi­ve en el es­ta­do pa­ra­dó­ji­co de la do­ble con­di­ción de ne­ga­ción y acep­ta­ción de sí.

  • el honor pasa por constituírse en los flujos del estratega

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    Un pro­ble­ma co­mún del mar­xis­mo en par­ti­cu­lar, pe­ro de ca­si to­da co­rrien­te de la iz­quier­da en ge­ne­ral, es su ac­ti­tud com­ba­ti­va cie­ga: des­cui­dan cual­quier no­ción de ló­gi­ca an­te el com­ba­te; elu­den la ne­ce­si­dad de no com­ba­tir siem­pre. Como cual­quier buen es­tra­te­ga sa­be, al me­nos des­de Sun Tzu, no to­da ba­ta­lla pue­de ser ga­na­da ‑de un mo­do equi­va­len­te a que no to­do co­no­ci­mien­to pue­de ser co­no­ci­do; en oca­sio­nes se de­be re­nun­ciar a uno me­nor por uno ma­yor, o dos son mu­tua­men­te ex­clu­yen­tes aun­que válidos- y es­tas se ga­nan in­clu­so an­tes de po­ner un só­lo píe en el cam­po. Es por eso que se ha­ce ne­ce­sa­rio men­ta­li­zar­se de que, en pri­me­ra ins­tan­cia, no po­de­mos ga­nar to­dos los com­ba­tes y, en con­se­cuen­cia, en oca­sio­nes hay que sa­ber ha­cer­se ele­gan­te­men­te a un la­do y brin­dar nues­tro apo­yo al “ri­val”. ¿Pero por qué ha­cer es­to si va con­tra cual­quier no­ción de lu­cha de cla­ses, al me­nos apa­ren­te­men­te? Porque no vi­vi­mos en una reali­dad idí­li­ca don­de El Bien y El Mal ‑lo que es­tá bien y lo que es­tá mal, si que­re­mos ser mo­ral­men­te exactos- es­té ar­ti­cu­la­do en reali­da­des ob­je­ti­vas inaprensibles. 

    En és­te sen­ti­do Detective Dee y el Fantasma de Fuego, una adap­ta­ción de las po­pu­la­res no­ve­las de Robert van Gulik, es ca­si un pa­ra­dig­ma de es­ta lu­cha más sus­ten­ta­da en un ho­nor que en va­cías ca­te­go­rías mo­ra­les aje­nas al mun­do. Cuando al­gu­nos de los sir­vien­tes más lea­les de la pró­xi­ma­men­te co­ro­na­da em­pe­ra­triz Wu Zetian co­mien­zan a mo­rir in­ci­ne­ra­dos en cir­cuns­tan­cias inau­di­tas de­ben en­con­trar un mo­do de pa­rar es­tar muer­tes y evi­tar el más que pro­ba­ble ase­si­na­to po­lí­ti­co que se da­rá an­tes de su co­ro­na­cion, pe­ro só­lo hay una per­so­na que pue­da ha­cer­lo: el in­fa­me Detective Dee. 

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  • nunca abandones el nomadismo propio del inconformismo

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    Cuando re­cien­te­men­te afir­ma­ba so­bre el techno que es la cris­ta­li­za­ción de un con­cep­to fluc­tuan­te, más lí­qui­do que só­li­do, de los flu­jos que le son pro­pios a su vez pen­sa­ba en ese pun­to es­pe­cí­fi­co en un tra­ba­jo de Ken Ishii en su con­jun­to. El ja­po­nés, siem­pre a ca­ba­llo en­tre una sen­si­bi­li­dad pu­ra­men­te ja­po­ne­sa pe­ro tam­bién un es­ti­lo mar­ca­da­men­te oc­ci­den­tal, ha­ce con­fluir la pa­ra­do­ja en su seno co­mo ac­to con­fi­gu­ra­dor de to­da su obra y, por ex­ten­sión, de su pen­sa­mien­to. Es por eso que su dis­co “Future In Light” ar­ti­cu­le, qui­zás de una ma­ne­ra li­ge­ra­men­te ma­li­cio­sa, un dis­cur­so par­ti­cu­lar­men­te fuer­te con res­pec­to de la ac­ti­vi­dad nó­ma­da del techno.

    Articulado to­do co­mo una suer­te de de­ve­nir fu­tu­ro to­do el dis­co pa­re­ce que­rer ha­blar­nos de un mo­men­to más allá del cy­ber­punk, el lu­gar co­mún de Ken Ishii, pa­ra di­ri­gir­nos ha­cia un trans­hu­ma­nis­mo au­tén­ti­co; des­per­tar o tras­cen­der del ser hu­mano ena­je­nan­do su plano fí­si­co en fa­vor de uno ne­ta­men­te men­tal. Por eso el dis­co se con­for­ma, ya des­de su ini­cio, en una úni­ca reali­dad mo­to­ra: la con­ti­nua pa­ra­do­ja de sí mis­mo. Dando ban­da­zos en su so­ni­do po­de­mos en­con­trar des­de te­mas de un techno ejem­plar has­ta otros que ro­zan el mi­ni­mal ade­más de al­gu­nos mo­men­tos que se aven­tu­ra en una suer­te de IDM de­sas­tra­do; en­con­tra­mos que siem­pre ar­ti­cu­la un con­jun­to des­hi­la­cha­do pe­ro cohe­ren­te. Éste ca­rác­ter pa­ra­dó­ji­co que le ha­ce ser a la vez una afir­ma­ción y una ne­ga­ción de sus pro­pias cua­li­da­des tam­bién se ve en el pro­pio nom­bres de las can­cio­nes, una can­ción lla­ma­da Liquid Metal que se tor­na en un mi­ni­ma­lis­mo IDM de­ja muy po­co a la ima­gi­na­ción. Y he ahí la im­por­tan­cia de la con­tra­dic­ción pa­ra­dó­ji­ca en el techno: só­lo en tan­to es ca­paz de es­ta­ble­cer­se en una auto-negación de sí cons­tan­te pue­de se­guir pro­yec­tán­do­se co­mo en­ti­dad fu­tu­ra; pue­de se­guir crean­do es­pa­cios so­bre los cua­les tras­cien­de, no vive.

    El techno es nó­ma­da por­que es una con­for­ma­ción mo­ná­di­ca ‑co­mo ya di­ji­mos an­te­rior­men­te, por otra parte- pe­ro tam­bién por­que no pue­de de­jar de ser nó­ma­da; cons­ti­tu­ye vi­sio­nes del fu­tu­ro que se­rá pre­sen­te, o no, pe­ro que siem­pre es­tá ena­je­na­do de­trás de lo que sa­be­mos que es las sen­sa­cio­nes que son pro­pi­cias a esas reali­da­des re­ve­la­das. Nos pre­sen­ta un mun­do vi­sio­na­rio que es el nues­tro, que es don­de nos cons­ti­tui­mos, pa­ra huir au­to­má­ti­ca­men­te de él por­que el techno nun­ca ha­bla de lo que so­mos cons­cien­tes sino de lo que siem­pre es­tá por ve­nir. Quizás por eso la po­pu­la­ri­za­ción del gé­ne­ro ha­ya si­do una ra­ra avis pues, al no po­der cons­ti­tuir un con­tex­to que le sea pro­pio del cual no aca­be hu­yen­do por su no­ma­dis­mo, su po­pu­la­ri­za­ción en tér­mi­nos ma­si­vos es im­po­si­ble. Y por eso mis­mo es qui­zás una de las fuer­zas vi­vas más in­tere­san­tes de la cul­tu­ra hu­ma­na, es la úni­ca ca­paz de ha­ber so­bre­vi­vi­do dé­ca­das mu­tan­do sin pa­rar pe­ro siem­pre sien­do, a un ni­vel mo­ná­di­co, esen­cial­men­te lo mis­mo. El techno no es huir ha­cia ade­lan­te; es dar luz ha­cia los pun­tos que se man­tie­nen os­cu­ros sin po­der vi­vir nun­ca fue­ra de la oscuridad.