Autor: Álvaro Arbonés

  • en el caos la palabra rige el mundo

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    Toda obra hu­ma­na que exis­ta ba­jo el cie­lo que se ha­ya crea­do en al­gún mo­men­to del tiem­po nos ha­bla, irre­mi­si­ble­men­te, de la bio­gra­fía del pro­pio au­tor. No exis­te la ins­pi­ra­ción exóge­na pa­ra el ser hu­mano, lo cual ha­ce que to­do ar­te­fac­to cul­tu­ral nos ha­ble ne­ce­sa­ria­men­te de la vi­sión del mun­do de su au­tor. El au­tor mol­dea la reali­dad a su pa­so dán­do­le las for­mas idea­li­za­das que hay en su men­te; el ar­tis­ta es siem­pre un ar­qui­tec­to que da for­ma al mun­do en tan­to su idea de co­mo es o de­be ser el mun­do. En tal ca­so no de los más in­tere­san­tes edi­fi­ca­do­res del cos­mos se­ría Grant Morrison, co­mo nos de­mues­tra en el do­cu­men­tal so­bre su fi­gu­ra: Talking with Gods.

    La vi­da de Morrison, bas­tan­te in­tere­san­te por sí mis­ma, nos ayu­da a aco­tar los lí­mi­tes de ca­da obra que pro­du­ce. Así es in­tere­san­te leer Flex Mentallo co­mo re­mi­nis­cen­cias de su in­fan­cia o El Asco co­mo una mi­ra­da ha­cia el os­cu­ro abis­mo so­bre el que se cier­ne, aho­ra y siem­pre, la hu­ma­ni­dad. Esto nos da nue­vas pers­pec­ti­vas e in­di­cios de co­mo se ha ar­ti­cu­la­do to­do el pro­ce­so y, qui­zás tam­bién, de la sig­ni­fi­ca­ción de­trás del apa­ren­te caos cos­mo­ló­gi­co que im­pri­me en to­das sus obras en ma­yor o me­nor es­ca­la. La pre­sen­ta­ción de un au­tor pul­cro, me­tó­di­co, in­tro­ver­ti­do, cu­yo uso de dro­gas lle­gó bas­tan­te tar­de en cuan­to a la épo­ca de su vi­da y por­ta­dor de un mis­ti­cis­mo le­jano de fan­tas­ma­go­rías idea­lis­tas es jus­ta­men­te lo con­tra­rio de lo que el fan ‑aun­que qui­zás más aun el crítico- po­dría es­pe­rar de él. La más­ca­ra que se en­fun­da, el per­so­na­je pú­bli­co, es una crea­ción ins­pi­ra­da en su au­tén­ti­ca per­so­na­li­dad, co­mo sus obras, pues no apa­re­ce de la na­da; pues la más­ca­ra es siem­pre mí­me­sis de una per­so­na­li­dad deformada.

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  • incendia la falsedad del cielo helado

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    El gran triun­fo del ca­pi­ta­lis­mo es só­lo uno: ha­cer­nos creer que la cla­se obre­ra no ne­ce­si­ta de la lu­cha pa­ra su auto-reconocimiento; es en sí una cla­se me­dia par­te del sis­te­ma. Esta pro­ble­má­ti­ca ‑plan­tea­da ya ha­ce ca­si un si­glo por Paul Nizan, con su es­ti­lo tos­co y pan­fle­ta­rio, ca­si de pa­sa­da en “Los pe­rros guar­dia­nes”- hun­de sus raí­ces en el ins­tan­te en que el for­dis­mo en­tra en es­ce­na. Cada tra­ba­ja­dor con su co­che, sus cré­di­tos a me­di­da y sus hi­po­te­cas a 45 años se sien­ten par­te de un sis­te­ma que los in­te­gra, que nun­ca los dis­cri­mi­na co­mo me­ros me­dios de pro­duc­ción, di­so­cian­do su en­ti­dad de obre­ro con la pro­pia de sí; la cla­se obre­ra se trans­for­ma así en cla­se me­dia. Ahí se ini­cia la era de la mentira.

    En Frozen Sky el tó­tem cEvin Key nos de­mues­tra co­mo la men­ti­ra es la fan­tas­ma­go­ría que co­si­fi­ca al su­je­to que la guar­da co­mo un te­so­ro. El cie­lo co­mo un lu­gar con­ge­la­do que nos pro­me­te el tí­tu­lo con­tras­ta con los si­nies­tros pri­me­ros ver­sos des­pués de los gri­tos de lo­cu­ra “Llegar a lo al­to, la al­tu­ra es­tá en lla­mas / ro­jo de nue­vo, leer una men­ti­ra / to­do el mun­do es­tá en lla­mas” lo cual nos plan­tea una ima­gen cla­ra: el Infierno, o el apo­ca­lip­sis. Pero no­so­tros, es­pec­ta­do­res pri­vi­le­gia­dos, po­de­mos ver co­mo se pro­pa­ga cuan­do afir­ma que “Lo es­toy vien­do / dis­pa­rar­se ha­cia tu la­do”; co­mo na­die es­tá a sal­vo de caer en las lla­mas. Pero lo trá­gi­co es la afir­ma­ción fi­nal de es­ta par­te de la can­ción “te afe­rras a una men­ti­ra / tú crees en ella”, no só­lo pa­de­ce la afec­ción de una men­ti­ra ‑que en es­te ca­so es el fue­go que es­tá con­su­mien­do el mundo- sino que la in­te­rio­ri­za co­mo una ver­dad per­so­nal. El obre­ro que cree ser de la cla­se me­dia es­tá des­ti­na­do a siem­pre errar los ata­ques que ha­ga con­tra aque­llos que le in­du­cen a su la­men­ta­ble es­ta­do ac­tual, que siem­pre fue una con­quis­ta so­cial y nun­ca un de­re­cho por mo­tu proprio. 

    ¿Por qué mi­rar un cie­lo con­ge­la­do? Porque nos cree­mos la men­ti­ra de que na­da es­tá en lla­mas, de que to­do si­gue igual y po­de­mos jac­tar­nos de ser una cla­se me­dia fa­vo­re­ci­da. Sin em­bar­go las lla­mas exis­ten y tie­nen nom­bre pro­pio: Crisis. Y el úni­co mo­do de des­ha­cer­nos de es­tos gri­lle­tes em­pie­za por sa­ber­nos cla­se obre­ra; no creer­nos las fa­la­cias de que so­mos par­te de un sis­te­ma que se ali­men­ta de nues­tra san­gre. Sino co­men­za­mos acep­tan­do es­to cae­re­mos en lo que nos di­ce cEvin Key “En al­gún lu­gar por allá / cuan­do lo in­ten­to y lu­cho / no pue­do re­cor­dar los ac­tos de la mal­dad”. Debemos acep­tar la ne­ce­si­dad de re­for­mar­nos de nue­vo en com­ba­tien­tes, en reanu­dar esa oxi­da­da ‑aun­que al­gu­nos pre­fe­ri­rían caduca- lu­cha de cla­se, por nues­tros de­re­chos, no en aco­mo­da­dos su­je­tos que no so­mos: “la­van­do la san­gre que co­noz­co / más ma­ña­na, tus men­ti­ras ensordecedoras”.

  • Ken Ishii. Una ontología mónada (y nómada) del techno.

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    Ken Ishii (ケン・イシイ) na­ció en Sapporo, Japón, pe­ro no tar­da­ría en mu­dar­se has­ta la me­tro­po­li­ta­na Tokyo don­de se ini­cia­ría en el cam­po don­de ha des­ta­ca­do con luz pro­pia: el techno. Como uno de los dj’s más fa­mo­sos del mun­do, aun­que tam­bién en­tre los me­jo­res de su tiem­po, ha ar­ti­cu­la­do una evo­lu­ción con ca­rác­ter mar­ca­da­men­te ni­pón del Detroit techno y, lo más im­por­tan­te, con una vi­sión muy en­fo­ca­da ha­cia un nue­vo mer­ca­do au­dio­vi­sual en au­ge en la épo­ca co­mo son los vi­deo­jue­gos. He ahí la elec­ción de Ken Ishii pa­ra ar­ti­cu­lar un dis­cur­so so­bre el techno, cues­tio­na­ble co­mo cual­quier elec­ción, aun­que nos li­mi­ta­re­mos al pun­to más in­tere­san­te de su obra: la con­fluen­cia de la ima­gen con la mú­si­ca en sus videoclips.

    Ken Ishii- Butter Bump

    El techno es caó­ti­co y des­ar­ti­cu­la­do; su or­den in­terno pa­re­ce una ca­pri­cho­sa ali­te­ra­ción de mo­vi­mien­tos sin apa­ren­te or­den y con­cier­to. Ahora bien, co­mo el uni­ver­so, el techno se ri­ge por unas es­truc­tu­ras in­ter­nas que se pue­den con­tro­lar ‑o pa­ra ser más exac­tos, matematizar- aun cuan­do nos pa­rez­can im­pre­vi­si­bles o me­ra­men­te re­pe­ti­ti­vas. El con­ti­nuo dis­pa­ra­de­ro de imá­ge­nes se nos pre­sen­ta co­mo una diás­po­ra de in­for­ma­ción don­de no ri­ge una ar­ti­cu­la­ción co­mún, un dis­cur­so, sino que in­ten­ta trans­mi­tir­nos una sen­sa­ción, un flu­jo, particular.

    Esta con­for­ma­ción ri­zo­má­ti­ca, que no se ar­ti­cu­la en un or­den sino que des­de cual­quier pun­to se pue­de sal­tar a otro mis­mo, quie­bra cual­quier no­ción de or­den dis­cur­si­va de la mú­si­ca: es im­po­si­ble ge­ne­rar un dis­cur­so me­ló­di­co cohe­ren­te en el techno; no ge­ne­rar un flu­jo de­sean­te. Por eso el techno hu­ye de me­lo­días ‑en­ten­dien­do la me­lo­día co­mo el dis­cur­so de la música- sino que se afe­rra sin vehe­men­cia al ge­ne­rar sen­sa­cio­nes par­ti­cu­la­res. No ne­ce­si­ta con­tar­nos nin­gu­na his­to­ria, só­lo in­ten­ta trans­mi­tir­nos un es­pa­cio men­tal que el pro­pio techno ya con­si­de­ra co­mo superado.

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  • el problemático devenir del no-muerto

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    El vam­pi­ro es una en­ti­dad que, si la abor­da­mos des­de una cier­ta ló­gi­ca del si­glo XX, re­sul­ta muy mal eje­cu­ta­da con res­pec­to a sus po­si­bles vi­sos de reali­dad. Por un la­do cien­tí­fi­co el ce­re­bro hu­mano tie­ne una ca­pa­ci­dad li­mi­ta­da por lo cual no exis­ti­ría ser vi­vo, o no-muerto, que pu­die­ra re­cor­dar una vi­da de si­glos o mi­le­nios sin in­men­sas la­gu­nas en su me­mo­ria. Desde una pers­pec­ti­va fi­lo­só­fi­ca el da­sein, el ser en el mun­do, lo es só­lo en tan­to es una en­ti­dad su­je­ta al tiem­po; su con­di­ción de mor­ta­li­dad de la cual los vam­pi­ros ca­re­cen es lo que les ha­ce en­ti­da­des en con­ti­nuo de­ve­nir. En Acero el bri­llan­te Todd Grimson se per­mi­te co­rre­gir es­tas dos la­gu­nas con su bri­llan­te re­tra­to del vam­pi­ris­mo, en for­ma par­ti­cu­lar a tra­vés de Justine: la me­mo­ria de un vam­pi­ro es bo­rro­sa y no co­no­ce de­ve­nir al­guno; es­tá es­tan­ca­do en un per­pe­tuo pen­sa­mien­to y ac­ti­tud que no evo­lu­cio­na des­pués de su no-muerte.

    La no­ve­la nos cuen­ta la his­to­ria de Keith un ex-músico mo­de­ra­da­men­te fa­mo­so de post-punk que se en­car­ga de to­das las ne­ce­si­da­des dia­rias de la vam­pi­ro Justine. Durante to­da la no­ve­la ve­mos co­mo evo­lu­cio­na la re­la­ción de es­tos, co­mo se ajus­tan a la de­pre­da­ción y a la pau­la­ti­na ga­nan­cia de la con­di­ción aje­na; en el re­fle­jo del otro Keith se vam­pi­ri­za y Justine se hu­ma­ni­za pro­gre­si­va­men­te. Entre ellos se si­túa David, un an­ti­guo vam­pi­ro que creo por ac­ci­den­te Justine con­ven­ci­do de des­truir­la co­mo mo­do de ven­gan­za por ha­ber­lo aban­do­na­do dé­ca­das atrás. 

    Y na­da más. ¿Pero aca­so es ne­ce­sa­rio que ocu­rra al­go más? Rotundamente no. La re­la­ción amo­ro­sa en­tre Keith y Justine co­pa el tras­fon­do de to­do el li­bro al pre­sen­tar­nos que lo úni­co que nos di­fe­ren­cia de los ani­ma­les, lo que nos ha­ce úni­cos, son las ra­cio­na­li­za­cio­nes cul­tu­ra­les; las pa­sio­nes. El amor co­mo rue­da que mue­ve el mun­do, co­mo los úl­ti­mos ji­ro­nes que afe­rran a hu­ma­nos y vam­pi­ros a la vi­da, al de­ve­nir co­mo en­ti­dad fu­tu­ra. ¿Y el odio de David? Muy le­jos de ser al­go di­fe­ren­te só­lo es la de­cep­ción pro­du­ci­da por un amor sin co­rres­pon­der, un in­ten­to de ra­cio­na­li­zar la per­di­da de un amor que nun­ca fue su­yo y le trans­mu­to en un de­pre­da­dor. Por eso no hay na­da más en la his­to­ria: to­do em­pie­za y aca­ba en las gran­des pa­sio­nes que los de­fi­nen co­mo hu­ma­nos; co­mo vi­vos y no tan só­lo no-muertos. En la his­to­ria los tres pro­ta­go­nis­tas son tres no-muertos, tres per­so­nas cu­ya vi­da es­ta va­cía de sig­ni­fi­ca­ción, y só­lo pue­den al­can­zar la vi­da tras­cen­dien­do a tra­vés de su amor, de­vi­nien­do en la muer­te. No so­mos en­ti­da­des pa­ra la muer­te, siem­pre he­mos si­do se­res pa­ra nues­tros de­seos; pa­ra el amor.

  • Manifiesto esnob. Por un paradigma donde no sean necesarios los manifiestos esnob.

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    1. Lo que co­mún­men­te se en­tien­de por es­nob y la idea de es­nob que de­fen­de­ré aquí son mu­tua­men­te ex­clu­yen­tes. Si pa­ra el co­mún de los mor­ta­les el es­nob es aquel que só­lo con­su­me ar­te­fac­tos cul­tu­ra­les dis­tin­gui­dos en un alar­de de ser al­go más allá de su cla­se so­cial, pa­ra no­so­tros el es­nob es aquel que de­fien­de la di­fe­ren­cia ra­di­cal co­mo for­ma de vida.

    2. Nosotros, es­ta cier­ta cla­se de es­nob, bus­ca­mos en los már­ge­nes de la cul­tu­ra ofi­cial aque­llos ele­men­tos nu­tri­cios pa­ra el al­ma que sean más dis­tin­gui­dos. En cual­quier ca­so en la de­fen­sa de Burroughs por en­ci­ma de Asimov, de Lovecraft so­bre King, o de Messagier so­bre Kerouac no hay só­lo una vi­sión de ex­clu­si­vi­dad, sino tam­bién de cua­li­dad. La ca­li­dad que ate­so­ran en su seno es­tos outsi­ders de la es­ce­na ofi­cial, del pe­se­bre del bes­tse­ller, es que to­dos eran 1) fas­ci­nan­tes lo­cos ade­lan­ta­dos a su tiem­po, y 2) es­cri­to­res de una plu­ma divina.

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