Autor: Álvaro Arbonés

  • con humor, las hostias, placen más

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    El qué es el hu­mor es una pre­gun­ta con tan­tas po­si­bles res­pues­tas co­mo ar­gu­men­tos hu­mo­rís­ti­cos po­da­mos pen­sar o re­cor­dar; ja­más po­dría­mos de­fi­nir con exac­ti­tud to­dos los me­ca­nis­mos de­trás de al­go tan com­ple­jo y po­co sis­te­má­ti­co co­mo el hu­mor. El es­tu­dio del hu­mor es la rea­li­za­ción del hu­mor mis­mo ya que es irre­so­lu­ble en su seno el he­cho de ha­cer reír de sa­ber co­mo se re­fle­ja el he­cho de reír. Nada más cer­cano en pro­pó­si­to que lo pre­ten­de (¡y con­si­gue!) el ex­ce­len­te fan­zi­ne ¡Caramba! coor­di­na­do por Manuel Bartual.

    Con una plan­ti­lla de co­la­bo­ra­do­res que qui­ta el hi­po és­te fan­zi­ne de aca­ba­do pro­fe­sio­nal y re­ga­los ines­pe­ra­dos co­mo car­ta de pre­sen­ta­ción, nos con­ce­de una con­ti­nua re­tahí­la de jue­gos, re-interpretaciones y teo­rías del hu­mor; un diá­lo­go in­ter­tex­tual sin ale­jar nun­ca la vis­ta de su ob­je­ti­vo: ha­cer­nos reír a car­ca­ja­das. Con una se­rie de al­ti­ba­jos, co­sa co­mún en cual­quier obra de au­to­ría múl­ti­ple, se va mo­vien­do en­tre la ac­tua­li­za­ción de chis­tes an­ti­guos ‑con men­ción ho­no­rí­fi­ca por la ge­nia­li­dad que con­si­gue Monteys con el chis­te de «Van un ale­mán, un fran­cés y un es­pa­ñol…»- y la ex­pli­ca­ción de los có­di­gos que se en­cuen­tran tras el hu­mor. En és­te se­gun­do ca­so en­con­tra­mos ex­pli­ca­cio­nes chis­to­sas, ro­zan­do in­clu­so lo ri­dícu­lo, pe­ro que siem­pre aca­ban en el mis­mo pun­to: el hu­mor co­mo un he­cho sub­ver­si­vo; una he­rra­mien­ta pa­ra he­rir las sen­si­bi­li­da­des que es­tán de­ma­sia­do a flor de piel pa­ra ser con­ve­nien­tes. He ahí el ma­yor va­lor de ¡Caramba!, en reali­dad to­das las his­to­rias aca­ban na­rrán­do­nos co­mo a tra­vés del hu­mor po­de­mos cri­ti­car las con­ven­cio­nes so­cia­les im­pues­tas. Y si no nos da­mos cuen­ta es por­que, sim­ple y lla­na­men­te, es­ta­mos de­ma­sia­do ocu­pa­dos riéndonos.

    Desde los már­ge­nes nos lle­ga una so­no­ra bo­fe­ta­da que cam­bia al­go a to­dos los ni­ve­les; cam­bio la for­ma de dis­tri­bu­ción, cam­bia las for­mas del hu­mor y cam­bia, por su­pues­to, nues­tra for­ma de ver el mun­do. Llegando un pa­so más allá de lo que se ha­bía lle­ga­do has­ta aho­ra mi­me­ti­zan con res­pec­to de su dis­cur­so el me­dio mis­mo: la teo­ría del hu­mor se en­cie­rra en la prác­ti­ca co­mún del mis­mo. Ríanse por fa­vor, aun­que ha­cer­lo pro­duz­ca arru­gas tam­bién con­fie­re au­tén­ti­ca sa­lud social.

  • el retrato como la plasmación cartográfica de un corte de sedimentación

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    El mun­do de la bur­gue­sía es un mun­do de apa­rien­cias tan frá­gi­les co­mo men­ti­ro­sas; cual­quier mí­ni­mo so­plo de un flu­jo di­ver­gen­te pue­de ras­gar los tos­cos biom­bos de la su­pe­rio­ri­dad de cla­se. Todos, en cuan­to hu­ma­nos, cae­mos en el te­rreno de los de­seos aun cuan­do no ten­ga­mos in­ten­ción de ello y, se­gu­ra­men­te más, cuan­do anhe­le­mos no de­jar­nos lle­var por és­tos. De las con­se­cuen­cias de los de­seos y, es­pe­cial­men­te, de su ne­ga­ción sa­be mu­cho Junichiro Tanizaki, co­mo nos de­mues­tra con su maes­tría ha­bi­tual en El Retrato de Shunkin.

    En es­ta nou­ve­lle Tanizaki nos na­rra la his­to­ria de Mozuya Koto, lla­ma­da Shunkin por su maes­tro de mú­si­ca, una be­lla y cul­ta mu­jer per­te­ne­cien­te a una aco­mo­da­da fa­mi­lia de Osaka. La ma­la for­tu­na ‑o qui­zás al­go más se­gún el narrador- la de­ja­rá cie­ga obli­gán­do­la a aban­do­nar su vo­ca­ción ar­tís­ti­ca, la dan­za, el úni­co ar­te don­de siem­pre di­jo ser una au­tén­ti­ca vir­tuo­sa; ha­cién­do­la cen­trar­se en sus ge­ne­ro­sas ap­ti­tu­des pa­ra el sha­mishem. Ahora bien, no to­do es­ta­rá per­di­do pa­ra ella, ya al tiem­po que pier­de su vis­ta se­rá aten­di­da amo­ro­sa­men­te por Sasuke, jo­ven sier­vo de la fa­mi­lia y dis­cí­pu­lo de Shunkin des­de ni­ños, cu­yo úni­co ob­je­ti­vo en la vi­da se­rá el de aten­der el más mí­ni­mo de sus de­seos; u ocul­ta­ción pa­ten­te de los mis­mos. Y es con él don­de co­mien­za la ver­da­de­ra his­to­ria, cuan­do el na­rra­dor nos va con­tan­do la vi­da de Shunkin siem­pre des­de la voz eter­na­men­te ena­mo­ra­da y ser­vi­cial de Sasuke. De és­te mo­do el na­rra­dor po­ne en cues­tión al­gu­nas de las afir­ma­cio­nes, par­ti­cu­lar­men­te lo que ata­ñe en la ce­gue­ra y el ata­que que su­frió Shunkin, pe­ro tam­bién dán­do­le cré­di­to a una reali­dad pa­ten­te: ella era una mu­jer de ca­rác­ter tal que allá don­de lle­ga­ra su voz en­con­tra­ría nue­vos enemi­gos que des­lu­cir. Entre la tor­men­to­sa re­la­ción de aman­tes ocul­ta ba­jo la for­ma de ser me­ros ama y cria­do, en una muy po­co ca­sual ana­lo­gía sa­do­ma­so­quis­ta, se irá en­tre­te­jien­do la his­to­ria de una mu­jer mal­di­ta de­ma­sia­do aban­do­na­da a sus de­seos cuan­do creía con­tro­lar­los to­dos ellos a la más ab­so­lu­ta per­fec­ción; siem­pre ba­jo el aten­to ver­bo cues­tio­na­dor del narrador.

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  • vivencias en la huída del continuo apocalipsis cotidiano

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    El es­ta­do na­tu­ral del ser hu­mano es di­ri­gir­se siem­pre ha­cia el ho­ri­zon­te sin mi­rar atrás; co­mo el hé­roe cre­pus­cu­lar de­be creer­se el úl­ti­mo de los de su cla­se di­ri­gién­do­se es­toi­co, pe­ro de­ci­di­do, ha­cia el si­guien­te pue­blo don­de ne­ce­si­ten de sus des­tre­zas an­ti­guas y su ho­nor ol­vi­da­do. Nada hay que le ate en el pa­sa­do, siem­pre se si­túa en un pre­sen­te con­ti­nuo. Y aho­ra mis­mo en la mú­si­ca no hay ma­yor hé­roe cre­pus­cu­lar que Bill Callahan co­mo nos de­mues­tra en su im­pres­cin­di­ble Apocalypse.

    Desprovisto de to­dos los re­mien­dos or­ques­ta­les, sal­vo al­gún des­te­llo de vio­li­nes pun­tual, que tien­den a po­blar su mú­si­ca nos en­con­tra­mos aquí un Callahan más so­brio, más in­tros­pec­ti­vo, re­tra­tán­do­nos to­do lo que hay de du­ro y en­can­ta­dor en la vi­da. Este via­je de auto-conocimiento ale­ja­do de las ca­rre­te­ras del de­sier­to y muy cer­ca de los la­zos que se crean en co­mu­ni­dad nos va des­gra­nan­do el co­mo se en­fren­ta con la co­ti­dia­ni­dad de la vi­da; co­mo acep­ta los mi­cro apo­ca­lip­sis exis­ten­cia­les que nos im­po­ne la so­cie­dad. Aquí no hay va­lo­res uni­ver­sa­les, que ten­gan un au­tén­ti­co va­lor en el co­ra­zón de un hom­bre bueno, pues só­lo en­con­tra­rán el gri­to deses­pe­ra­do de la ins­ti­tu­cio­na­li­za­ción de to­dos aque­llos va­lo­res edi­fi­can­tes. Por ello no nos ha­bla de amor, nos ha­bla del sa­cri­fi­cio del ma­tri­mo­nio, y tam­po­co nos ha­bla de jus­ti­cia, sino que nos ha­bla del ca­rác­ter egoís­ta de la gue­rra; re­tra­ta la so­cie­dad con­tem­po­rá­nea ‑aun cuan­do sa­be que siem­pre fue así- co­mo un lu­gar de so­le­dad pa­ra el ser cre­pus­cu­lar que vi­ve en tan­to por sus idea­les, sean cua­les sean es­tos, con­ver­ti­dos en he­rra­mien­tas de con­trol y ex­clu­sión so­cial. Pero no in­ten­ta huir ha­cia un pa­sa­do que, sa­be, en reali­dad ja­más exis­tió, si­gue ade­lan­te hu­yen­do de to­do aque­llo que le ha­ce ins­tau­rar­se co­mo una en­ti­dad pa­sa­da que só­lo pue­de vi­vir a tra­vés de un fé­rreo con­trol de sus de­seos. El apo­ca­lip­sis es el eterno re­torno de to­do aque­llo que nos in­ten­ta so­me­ter con los gri­lle­tes fan­tas­ma­les de la con­di­ción ne­ce­sa­ria.

    Entre to­da es­ta ra­bia y re­sen­ti­mien­to con­tra la so­cie­dad nos de­ja a so­las con la vi­sión de nues­tras ca­de­nas, nues­tros flu­jos mo­le­cu­la­res, que nos con­di­cio­nan ha­cia el fu­nes­to pasado-presente del cual el nos na­rra su eter­na hui­da. Pero nun­ca es tar­de pa­ra co­men­zar una hui­da eter­na, ¿que­rrás co­ger tu ca­ba­llo y acom­pa­ñar­me en un via­je con­ti­nuo ha­cia nin­gu­na par­te? Pero el do­lor y la frus­tra­ción, no es mía / per­te­ne­ce a la ga­na­de­ría, a tra­vés del valle.

  • creo que mi amigo dijo: no olvides la sonrisa

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    Los cum­plea­ños tie­nen una cier­ta im­por­tan­cia den­tro de la cul­tu­ra hu­ma­na co­mo for­ma de ve­ne­ra­ción de la exis­ten­cia; es una ce­le­bra­ción de ín­do­le so­cial don­de de­cla­ra­mos nues­tra fe­li­ci­dad de ha­ber na­ci­do. Pero to­do cum­plea­ños ne­ce­si­ta el com­po­nen­te so­cial, el re­co­no­cer­me co­mo vi­vo a tra­vés de que otros de­cla­ren en mi ese es­ta­do de vi­ve­za, o lo que es lo mis­mo, que me fe­li­ci­ten el cum­plea­ños. Y pa­ra eso es­ta­mos hoy aquí, pa­ra ce­le­brar el se­gun­do cum­plea­ños de es­te blog.

    ¿Como va­mos a ha­cer tal co­sa? Se me ocu­rrie­ron mu­chas co­sas, al­gu­nas alo­ca­das e im­pen­sa­bles, otras tí­pi­cas y abu­rri­das, pe­ro fi­nal­men­te me de­ci­dí por ha­cer lo que peor y me­jor se ha­cer: di­bu­jar y po­ner en el cen­tro de aten­ción a los de­más. Así van a ver a to­dos aque­llos que ha­cen es­te blog po­si­ble di­bu­ja­dos ‑em­pe­zan­do por mi mis­mo en­ca­be­zan­do el post- re­cor­dan­do cua­les han si­do sus atri­bu­cio­nes al mis­mo. Que, aun­que no siem­pre sean evi­den­tes o si­quie­ra vi­si­bles pa­ra na­die que no sea yo mis­mo ‑per­ma­ne­cien­do des­co­no­ci­das al­gu­nas in­clu­so pa­ra ellos mismos‑, son mu­chas y con mu­chí­si­mo peso.

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  • donde el amor nos alcanzó

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    Según Heráclito to­da la na­tu­ra­le­za exis­te en ho­nor de pa­res; to­do aque­llo que ten­ga un va­lor es­ta­rá siem­pre aso­cia­do de for­ma irre­so­lu­ble y vi­tal a su con­tra­rio. Sólo cuan­do ve­mos las fa­ce­tas de la reali­dad en su con­jun­to, en su har­mo­nio­sa co­mu­nión, po­dre­mos en­ten­der la in­trin­ca­da re­la­ción a tra­vés de la que se mue­ve el mun­do. Alguien que siem­pre ha en­ten­di­do es­to muy bien es Marlon Dean Clift y es­ta vez, ade­más, ha con­se­gui­do ma­te­ria­li­zar­lo de for­ma per­fec­ta en Þingvellir.

    Þingvellir es una zo­na de Islandia con tres pe­cu­lia­ri­da­des: una his­tó­ri­ca, una geo­ló­gi­ca y otra geo­grá­fi­ca. En el año 930 se creo an­te es­te pre­cio­so pa­sa­je el alþin­gi, el pri­mer, y aun en uso, par­la­men­to po­lí­ti­co de la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad; es el lu­gar exac­to don­de con­ver­gen la pla­ca tec­tó­ni­ca eu­ro­asiá­ti­ca y nor­te­ame­ri­ca­na; y, ade­más, se pue­de ver la au­ro­ra bo­real des­de el pro­pio va­lle. Como en la can­ción las fuer­zas con­ver­gen con fu­ria en un eterno fluir cí­cli­co, pe­ro no cir­cu­lar, se si­túa siem­pre co­mo una con­for­ma­ción en es­pi­ral; des­de su ini­cio has­ta el fi­nal só­lo po­de­mos pre­sen­ciar la evo­lu­ción ló­gi­ca de he­chos que no se pue­den di­lu­ci­dar en su co­mien­zo. En un sub­ra­ya­do con­ti­nuo, tre­men­da­men­te ágil, lo que no es más que aque­llo que siem­pre es­tu­vo ahí en la vo­lun­tad de los pa­res nos con­ce­de la vi­sión de la sin­gu­la­ri­dad de un mo­men­to. Se da un de­ve­nir en el otro, en re­co­no­cer al otro co­mo en mi pro­pio ser, en el que no hay ni prin­ci­pio ni fi­nal sino el via­je en sí mis­mo; to­do se con­fi­gu­ra en la pu­ra cons­ta­ta­ción de que siem­pre los des­ti­nos es­tu­vie­ron uni­dos. Y he ahí que sea im­po­si­ble ver has­ta el fi­nal, en su con­jun­to com­ple­to, que no ha ha­bi­do cam­bio al­guno sino que fue­ron aflo­ran­do di­fe­ren­tes as­pec­tos que pa­re­cían ocul­tos: só­lo se pue­de ver aque­llo que es real ‑bien sea el amor, la po­lí­ti­ca, la geo­gra­fía o la música- des­de la dis­tan­cia que con­fie­re el po­der ver el pai­sa­je de la au­ro­ra, nun­ca só­lo la tierra.

    Y al fi­nal só­lo que­da esa sen­sa­ción de ha­ber vis­to al­go úni­co, es­pe­cial en el mun­do, que ja­más se vol­ve­rá a re­pe­tir por­que en ca­da oca­sión es di­fe­ren­te por­que to­do par, aun cuan­do los mis­mos, siem­pre su­po­ne una sin­gu­la­ri­dad úni­ca. Pues no hay na­da más allá del yo, ni na­da más cer­cano del otro, que no se pue­da ex­pli­car a tra­vés de to­do aque­llo que se con­fi­gu­ra co­mo el de­ve­nir en la ne­ce­si­dad de la dua­li­dad. Þingvellir, tie­rra de sue­ño y vigilia.