The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • topografía del ser a través de la música

    Para co­no­cer al­go en pro­fun­di­dad de­be­mos ha­cer un es­tu­dio to­po­grá­fi­co de ese ele­men­to; es ne­ce­sa­rio es­tu­diar­lo en to­das sus di­fe­ren­tes ca­pas de se­di­men­ta­ción pa­ra po­der de­ter­mi­nar la for­ma au­tén­ti­ca que sus­ten­ta en su in­te­rior. He ahí que en un dis­cur­so, co­mo en una per­so­na, se de­ba prac­ti­car una ex­ca­va­ción pro­fun­da, de prin­ci­pio a fin, co­mo mo­do de di­lu­ci­dar el com­ple­jo de­ve­nir del ser a tra­vés de los di­fe­ren­tes es­tra­tos que se van so­la­pan­do en­tre sí. Esta prac­ti­ca co­men­za­re­mos aquí con Heavy Metal Me de Boris a tra­vés de los di­fe­ren­tes vi­deos que se aglu­ti­nan en su seno.

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    El co­mien­zo es­pec­ta­cu­lar a tra­vés de A Bao A Qu nos en­se­ña un trán­si­to erran­te que co­mien­za en el es­ta­tis­mo se­reno de to­dos los ele­men­tos de sus es­ce­nas, en los cua­les, hay una ab­so­lu­ta au­sen­cia de evo­lu­ción a tra­vés de su ve­lo­ci­dad iner­cial nu­la; no hay cam­bio ni de­ve­nir. Como en la le­yen­da del A Bao A Qu, don­de la for­ma­ción del mis­mo só­lo se da en la len­ta es­ca­la­da de la to­rre de aque­llos que son de co­ra­zón pu­ro, len­ta­men­te se va con­for­man­do la can­ción a tra­vés de una ve­lo­ci­dad as­cen­den­te ma­ni­fes­tán­do­se co­mo tal só­lo ha­cia la mi­tad del tra­yec­to. Este via­je en pa­ra­le­lo con la en­ti­dad bor­gia­na se re­ma­ta ha­cia el fi­nal cuan­do to­do se de­rra­ma con una fu­ria des­truc­ti­va, con el A Bao A Qu con­for­ma­do en iden­ti­dad com­ple­ta, ca­yen­do por las es­ca­le­ras de for­ma es­tre­pi­to­sa; el fi­nal es el de­ve­nir com­ple­to que lo es só­lo en su regresión.

    La es­pec­ta­cu­la­ri­dad de to­das las ca­pas que se van su­per­po­nien­do en la can­ción, que van crean­do al A Bao A Qu en su evo­lu­ción, se da en la con­jun­ción de la mú­si­ca y la ima­gen pues, en am­bos ca­sos, lo que de­fi­ne su iden­ti­dad es la di­fe­ren­cia de rit­mos. Las ra­mas de ár­bol flo­tan­do a di­fe­ren­tes ve­lo­ci­da­des, co­mo los ins­tru­men­tos vo­lan­do so­bre las no­tas con ve­lo­ci­dad dis­par, nos de­fi­nen esa iden­ti­dad múl­ti­ple de la iden­ti­dad has­ta es­ta­llar. Cuando so­bre­pa­sa la puer­ta y só­lo que­da el rui­do blan­co en con­jun­to con la pan­ta­lla en ne­gro, aun­que el ser se ha­ya cons­ti­tui­do y ha­ya de­ja­do de ser ya, ha de­ja­do su con­di­ción mis­ma im­pre­sa en el mundo.

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  • te conformaste como el toro de ejecución

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    El de­seo tie­ne, por su pro­pia con­di­ción, la pro­ble­má­ti­ca de ani­dar en su seno dos efec­tos con­tra­dic­to­rios en­tre sí: bús­que­da, y en­cuen­tro, de la ca­tar­sis ade­más de des­truc­ción de la ca­tar­sis mis­ma; en tan­to se al­can­za el de­seo len­ta­men­te se va des­tru­yen­do de­jan­do só­lo el efec­to re­si­dual de la na­da más des­es­pe­ran­za­do­ra. Es por ello que la vi­da es una eter­na con­fron­ta­ción en la que mi­ra­mos a los ojos a la muer­te en de­sa­fío por un ji­rón más de ca­tar­sis. He ahí la ge­nia­li­dad de una can­ción co­mo Brighter Than The Sun de Tiamat.

    Con un so­ni­do par­ti­cu­lar­men­te gó­ti­co Tiamat nos de­lei­tan con una can­ción os­cu­ra pe­ro vi­bran­te que se va mo­vien­do en­tre unos fas­tuo­sos ba­jos y la de­li­ca­de­za de los dis­tor­sio­na­dos vio­li­nes en un en­can­ta­dor jue­go de con­tras­tes. Pero don­de es­tá real­men­te lo es­pec­ta­cu­lar, es en su vi­deo­clip. Un to­re­ro dis­pues­to a su fae­na y una jo­ven da­ma que con­quis­tar son los ele­men­tos pa­ra es­ta epo­pe­ya mo­der­na ac­tua­li­za­da só­lo que aquí la en­ves­ti­da no se­rá de un to­ro, sino de un trai­ler con­du­ci­do por la jo­ven. El to­re­ro, a lo lar­go de la his­to­ria de la li­te­ra­tu­ra del si­glo XVIII y XIX ‑des­de Carmen de Bizet has­ta ¡De eso na­da! de Lawrence- par­ti­cu­lar­men­te, ha sim­bo­li­za­do siem­pre el va­lor y el arro­jo, va­lo­res ra­cio­na­les de mas­cu­li­ni­dad, mien­tras la mu­jer era, li­te­ral­men­te, la pa­sión des­afo­ra­da del to­ro; el hom­bre se ve he­cho ji­ro­nes por la pa­sión des­truc­ti­va in­con­tro­la­da de la fe­mi­ni­dad. Aquí la co­sa se per­vier­te ya que no es la pa­sión ani­mal, el to­ro, lo que des­tru­ye al hom­bre sino lo que se le su­po­ne más pro­pio: la téc­ni­ca sim­bo­li­za­da en el ca­mión. La mu­jer con­tem­po­rá­nea, ra­cio­nal, con sus de­seos per­fec­ta­men­te con­tro­la­dos, arro­lla a su ama­do sin per­der ja­más nun­ca el va­lor de lo que de­sea; lo de­sea tan­to que es ca­paz de des­truir­lo pa­ra ha­cer­le en­ten­der su amor. Y só­lo arro­ján­do­lo an­te la muer­te, ha­cién­do­le par­ti­ci­pe de una des­truc­ción ejem­plar, pue­de re­co­no­cer­se y por tan­to amar y ser ama­do. No hay afán de des­truc­ción nihi­lis­ta, es só­lo una for­ma de des­truc­ción crea­do­ra en bús­que­da de la trascendencia. 

    Embestida tras em­bes­ti­da el so­por­ta to­do el cas­ti­go, aguan­ta un po­co más los en­vi­tes de un de­seo tan bru­tal que rom­pe to­dos sus hue­sos has­ta el des­gas­te úl­ti­mo. La vi­da, los de­seos y el auto-reconocimiento se mi­me­ti­zan en un só­lo as­pec­to ha­cien­do de los tres un cues­tio­na­mien­to ne­ce­sa­rio pa­ra lle­gar a sí; só­lo arro­ján­do­me in­cle­men­te a los bra­zos de la muer­te pue­do re­co­no­cer­me y de­sear pues só­lo la muer­te mis­ma pue­de ori­gi­nar ‑y obliterar- mi ne­ce­si­dad de pro­yec­ción. He ahí el va­lor del to­reo pos­mo­derno, de la des­truc­ción co­mo téc­ni­ca de la pasión.

  • abandona el terror si deseas devenir en individuo

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    La ado­les­cen­cia es un mo­men­to pro­ble­má­ti­co de la vi­da por si­tuar­se en los in­te­rreg­nos de la exis­ten­cia: ya no se es un ni­ño pe­ro tam­po­co se es com­ple­ta­men­te adul­to; hay una lu­cha pa­ra­dó­ji­ca por in­ten­tar con­for­mar­se en una en­ti­dad equi­li­bra­da en­tre am­bos po­los. Esta lu­cha que, bien que mal, nos acom­pa­ña­rá el res­to de nues­tros días pro­du­ce el te­rror que le es pro­pio al ado­les­cen­te. Porque si el ado­les­cen­te se mues­tra re­bel­de e in­su­mi­so, no es tan­to por un pro­ble­ma hor­mo­nal ‑co­sa, por otra par­te, per­fec­ta­men­te complementaria- tan­to co­mo por el he­cho de sen­tir la ne­ce­si­dad de re­be­lar­se con­tra el mun­do que le es pa­sa­do y el mun­do que aun le es ne­ga­do. El ado­les­cen­te es re­bel­de por­que aun no ha cru­za­do la puer­ta que le lle­ve ha­cia el mun­do adul­to pe­ro la ca­sa de la in­fan­cia ya le es aje­na; es una en­ti­dad en pa­ra­do­ja pa­ra con­si­go mismo.

    La puer­ta, siem­pre en­ten­di­do co­mo um­bral que une dos tie­rras, se­ría el sím­bo­lo que le es más cer­ca­na al ado­les­cen­te, pro­te­ge en la mis­ma me­di­da que re­clu­ye y man­tie­ne ajeno dos mun­dos di­fe­ren­cia­dos; in­du­ce el cam­bio en­tre la es­fe­ra de lo pú­bli­co y la de la pri­va­do. Ahora bien, los ado­les­cen­tes se en­fren­tan ‑co­mo una y otra vez nos ex­pli­ci­tó los slashers- an­te el te­rror ab­so­lu­ta­men­te ig­no­to en es­ta eta­pa: el des­cu­bri­mien­to de la se­xua­li­dad. Procediendo de la se­xua­li­dad pe­ro sien­do for­ma aje­na de ella por cau­sa de la es­tig­ma­ti­za­ción so­cial que pro­du­ce el mun­do adul­to so­bre la se­xua­li­dad in­fan­til cuan­do el ado­les­cen­te de­vie­ne en en­ti­dad se­xual se en­cuen­tra que, sus pul­sio­nes, las sien­te co­mo he­cho inapro­pia­do; es in­ca­paz de aban­do­nar el mun­do de la in­fan­cia, es­tig­ma­ti­za­do por el adul­to, por la vi­sión de­pre­da­to­ria del se­xo que le ha si­do im­pues­ta. Esto ex­pli­ca­ría al­gu­nas des­via­cio­nes se­xua­les fas­ci­nan­tes co­mo, por ejem­plo, la mo­da eró­ti­ca ja­po­ne­sa de la­mer pomos.

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  • ¡no sembréis, horadad!

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    La con­di­ción me­se­ta­ria de la reali­dad pro­po­ne va­rios he­chos co­re­la­cio­na­dos con el mis­mo. Las me­se­tas se pue­den a tra­ve­sar crean­do tú­ne­les a tra­vés su­yo, ro­deán­do­las, pa­san­do por en­ci­ma de ellas o, in­clu­so, acep­tán­do­las co­mo un asen­ta­mien­to y no un obs­tácu­lo a tras­pa­sar; tal es la con­di­ción del hom­bre que pue­de ha­cer cam­bios ra­di­ca­les co­mo el de ser co­mo nó­ma­da al ser co­mo se­den­ta­rio. A par­tir de aquí, o de cual­quier otro pun­to igual­men­te vá­li­do, es don­de co­men­za­rá su re­fle­xión Deleuze en Rizoma.

    ¿Qué es un ri­zo­ma? Un ri­zo­ma es un ta­llo sub­te­rrá­neo, si­mi­lar pe­ro no igual a las raí­ces, con va­rias ye­mas que cre­ce de for­ma ho­ri­zon­tal emi­tien­do bro­tes her­bá­ceos de sus nu­dos. Los ri­zo­mas cre­cen in­de­fi­ni­da­men­te, en el cur­so de los años mue­ren las par­tes más vie­jas pe­ro ca­da año pro­du­cen nue­vos bro­tes, pu­dien­do de ese mo­do cu­brir gran­des áreas de te­rreno. Ahora, apli­quen es­to a la exis­ten­cia hu­ma­na. Una cul­tu­ra de raíz crea­ría una je­rar­quía ab­so­lu­ta en la que no pue­de ha­ber hi­bri­da­ción en­tra raí­ces; to­do que­da en la más ab­so­lu­ta en­do­ga­mia del ser co­mo siem­pre ha si­do. Sin em­bar­go una cul­tu­ra ri­zo­má­ti­ca se co­mu­ni­can to­dos con to­dos, se di­fu­mi­na cua­les son sus prin­ci­pios o fi­na­les, pues to­dos son trán­si­tos ha­cia el de­ve­nir. Según nos di­ce Deleuze en su ejem­plo más ex­pli­ca­ti­vo es co­mo la Pantera Rosa que pin­ta de co­lor de ro­sa el mun­do ha­cien­do de­ve­nir ro­sa el mun­do; se con­fi­gu­ra en tan­to con­fi­gu­ra su es­pa­cio de for­ma que se su­bor­di­ne a su de­ve­nir. Por eso, no plan­téis, plan­tar es la le­gi­ti­mi­za­ción de un sis­te­ma ver­ti­cal; me­jor ho­ra­dad, bus­cad un sis­te­ma ho­ri­zon­tal que ni si­quie­ra es ho­ri­zon­tal pues, en tan­to ri­zo­ma, sus flu­jos di­ver­gen­tes de­vie­nen siem­pre en idas y vuel­tas en apa­ren­te caos. 

    Como an­te un jue­go de es­pe­jos, no in­ten­téis en­ten­der es­to li­te­ral­men­te o co­mo al­go que no sea más allá de un apun­te en la di­rec­ción ade­cua­da: es eso y só­lo en tan­to el va­lor que le que­ráis dar. Pues en tan­to yo soy mul­ti­pli­ci­dad ‑pues soy yo pe­ro ade­más soy al me­nos Deleuze y Guattari y cuan­tos les in­fluen­cia­ran a ellos- a la ho­ra de es­cri­bir es­to no pue­do en­se­ña­ros nin­gún ca­mino, só­lo apun­tar las he­rra­mien­tas que se es­con­den en el pol­vo­rien­to des­ván del de­ve­nir. Haced ma­pas, y no fo­tos y di­bu­jos, aun cuan­do es­tos se su­per­pon­gan con el mundo.

  • cada crisálida es única como copos de nieves al caer

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    Entre el cam­bio, en­ten­di­do és­te co­mo per­mu­ta­ción, y la evo­lu­ción, en­ten­di­da co­mo me­ta­mor­fo­sis, no es só­lo que ha­ya di­fe­ren­cias sino que son he­chos dia­me­tral­men­te di­fe­ren­tes. Mientras en el cam­bio uno “mu­da de piel” de­jan­do su ca­rác­ter an­te­rior por el ca­mino, trans­mu­ta su for­ma de ser, en la evo­lu­ción a par­tir de ele­men­tos ya dis­tin­gui­bles con an­te­rio­ri­dad va “afi­lan­do sus aris­tas”; mien­tras el cam­bio es una auto-negación la evo­lu­ción es una auto-afirmación. Esta evo­lu­ción es lo que nos con­ce­de Boris en su tri­lo­gía: New Album, Attenttion Please, y Heavy Rocks.

    El pri­me­ro dis­co nos en­se­ña las car­tas ya an­tes de ju­gar­las en su muy ex­pli­ci­to nom­bre: New Album. El dis­co nos pre­sen­ta una fa­ce­ta nue­va, ra­di­cal­men­te di­fe­ren­te del gru­po, don­de en vez de de­sa­rro­llar sus clá­si­cas y pe­sa­das me­lo­días se de­ci­den por un es­ti­lo más li­ge­ro y ma­ne­ja­ble; ha­cen un gi­ro de ter­cio ha­cia un es­ti­lo más pop. Esto, en tér­mi­nos de Boris, sig­ni­fi­ca que si­guen sien­do pre­do­mi­nan­tes las mu­ra­llas de rui­do y el es­ti­lo clá­si­co del sto­ner só­lo que re­ba­ja­dos has­ta los mí­ni­mos to­le­ra­bles pa­ra el pú­bli­co más ge­ne­ral o, me­jor di­cho, pa­ra lo que un mú­si­ca de me­tal ex­tre­mo con­si­de­ra el pú­bli­co ge­ne­ral. El re­sul­ta­do es un con­jun­to os­cu­ro, que siem­pre es­con­de esa per­so­na­li­dad exul­tan­te de Boris, con un par­ti­cu­lar pre­do­mi­nio de ba­jos y gui­ta­rras psy­cho­dé­li­cas di­lui­das en su ace­le­ra­ción; ha­cen de su dis­cur­so al­go mu­cho más com­ple­jo co­mo mo­do de acer­car­lo a una nue­va sim­pli­ci­dad. Éste es el cal­do de cul­ti­vo de un dis­co que hay que es­cu­char de­te­ni­da­men­te pa­ra en­con­trar lo que es­con­de en lo más pro­fun­do de su seno: una pal­pi­tan­te ma­ris­ma de es­ti­lo en evolución.

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