Álvaro Arbonés

La guerra es el padre de todas las cosas

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Al borde del abismo, de Kōbō Abe

Si bien el hombre aspira constantemente hacia la cordialidad, hacia la paz absoluta de corazón, la realidad es que, en palabras de Heráclito, conviene saber que la guerra es común a todas las cosas y que la justicia es discordia; todo cuanto existe en el mundo actúa en constante conflicto con las demás cosas por su hegemonía en una relación de poder que, aunque el término esté significado negativamente, no es siempre un efecto negativo: el poder traspasa y produce cosas, da placer, forma conocimiento; la justicia, cuando por justicia hablamos de paz —entendiendo paz en cualquier ámbito, pues lo mismo da la paz social que la paz de espíritu en este sentido: la paz como antítesis radical de la guerra, como estatismo relacional absoluto entre las cosas — , sólo trae el vaciamiento del mundo: nada hay en lo justo, salvo la inconsciencia de justicia. Es en este sentido particular por el cual hablar de que el hombre es un ser que está en guerra constante consigo mismo no denota algo negativo, ya que ese estar en guerra es la condición necesaria que le conduce hacia su devenir presente constante; un ser lo es porque deviene, porque siempre es lo que podría ser, porque está siempre en guerra consigo mismo. ¿Por qué las cosas son perfectas, no cambian su modo de ser, y el hombre es imperfecto, está constantemente deviniendo otra cosa? Porque los entes, todo aquello que no es el hombre, no está en guerra consigo mismo.

Es en este particular sentido donde Kōbō Abe dota de neto sentido su relato, una perfectamente deshilachada narración interior donde un púgil, demasiado viejo y demasiado mediocre para aspirar a nada que no sea el retiro, intenta hacer de su interés personal realidad. Deshilachada narración porque su cabeza fluye de forma constante entre ideas, saltando de unas a otras sin siquiera concluir con agudeza aquello a lo que pretenda llegar en cada instante, situándonos en el mundo tan sólo en una realidad posible; nada nos es narrado desde una pretensión de objetividad, siquiera de la prometida realidad posible, sino que todo está pasado por el filtro de la batalla, el conflicto, el poder: su mundo interior.

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02/01/2013

Viviseccionando el palpitante devenir del mundo presente

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Si hubiera que sintetizar lo que ha significado el año 2012 siguiendo el criterio de demarcación que me propone todo lo que vendrá después de estos párrafos introductorios, que es precisamente mi pretensión aquí, tendría que admitir que ha sido un año heterogéneo en el cual la tendencia ha sido tan confusa como nebulosa: grandes super-producciones pisan terrenos indies, mientras estos intentan ganar terreno con nuevas formas de contar lo mismo; las aun nada antiguas glorias, hombres con ya medio siglo a sus espaldas, han demostrado ser también quienes más y mejor han conseguido sintetizar el zeitgeist de su tiempo, pero también hay sitio para nuevas camadas —y aquí sí, de género indistinto— que están dando sus primeros pasos hacia territorios aun en nebuloso aparecer. Y por ello la primera conclusión que aquí haré será una halagüeña, y es que parece que hay un doble relevo generacional inminente tanto en los futuro-presentes grandes maestros como en los próximos maestros que habrá que seguir de cerca para ver si sobreviven en su ascenso hasta la gloria absoluta.

Por otro lado, sea por la crisis o por la media docena de apocalipsis auspiciados por el año, éste año tiene una especial preponderancia no tanto el fin del mundo en un sentido bíblico como en un sentido ontológico: muchos de los invitados han señalado, con cierta perspicacia, que hay muchas señales que indican como todo está si no al borde del colapso, sí que hacia un cambio radical en nuestra percepción del mundo. La catástrofe financiera, la humana —caracterizada de forma particular, aunque no única, en el solipsismo— y la ecológica son las principales preocupaciones aquí desatadas a través de artefactos que ya no se amilanan y señalan con una virulencia impensable ya no hace una década, sino el año pasado, cuales son los problemas de nuestro mundo. Y hacia donde habría que pensar para cambiarlos.

¿Existe una tercera linea secreta articulada en los textos? Por supuesto, pero esa tercera deberíamos desvincularla en al menos otras tres, si es que no se multiplicarían a su vez éstas exponencialmente, si pretendiéramos hacer honor a la diversidad de conexiones que podríamos establecer entre los artefactos y sus diferentes lecturas —lecturas que en su diferencia es donde reside su valor, pues aun cuando se repiten algunos artefactos estos siempre son abordados desde otra perspectiva que nos suscita otra dirección posible a través de las cuales pensar nuestro presente. Es por ello que aquí dejo mi misiva, atropellada y quizás demasiado personal para tener valor, para que así usted, lector, pueda decidir que es lo más relevante de todo cuanto leerá sin estar intoxicado de forma grave por las opiniones propias de alguien que ha sacado conclusiones desde el punto de vista de haber decidido, lo más abiertamente posible, quienes debían ser los responsables de cartografiar nuestro presente. Y ahora es su responsabilidad sacar conclusiones.

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31/12/2012

Kafka no es kafkiano, ni debería llegar a serlo (en la interpretación)

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Kafka, de David Zane Mairowitz y Robert Crumb

El principal problema de ser un autor particularmente leído es que, aun cuando sea una aparente contradicción, rara vez se ha sido leído. Si hilamos algo más fino podríamos decir que el problema no es que no sean leídos —que, aunque también, La metamorfosis es una lectura obligatoria de instituto; hipotéticamente lo ha leído todo el mundo a partir de cierta generación — , sino que generalmente son mal leídos: un buen autor va más allá de lo concreto, lo aparente, de la fatídica e insuficiente primera lectura. Es por ello que se hace necesario reivindicar a los grandes autores de la literatura no precisamente por su condición de necesitar ser más leídos, aunque tampoco estaría mal que ocurriera, tanto como el hecho de exigir que se lean mejor.

Lo que desarrolla en su texto David Zane Mairowitz es precisamente como el autor (Kafka) ha acabado por fagocitar la obra (lo kafkiano) al convertirla no en un corpus que vaya más allá del autor, algo que pueda y deba leerse como algo superior a la intencionalidad que el autor tenía a la hora de escribirlo, sino en un adjetivo que sirve para clasificar una serie de aspectos de lo real que no se corresponden de modo efectivo con el doble fondo de la obra. Es por ello que reivindicará en este libro la necesidad de (re)leer a Kafka de otro modo, con unos ojos completamente diferentes, partiendo de la excusa más perfecta posible: la de una biografía intelectual del autor — todo cuanto acontece entre las páginas de Kafka, el libro, no es sólo un intento de narrar la vida de Kafka, el autor, sino que también hay la fuerte pretensión de convertir la oportunidad de educar en la anécdota en una educación literaria; la pretensión de Mairowitz no es ya tanto explicarnos la vida de Kafka, aun cuando también lo hace de una forma sublime, como el hecho de enseñarnos como debería ser leído el autor. Y para ello desarrollará dos tesis particulares al respecto: no se puede interpretar un libro desde las vivencias de su autor y los libros de Kafka no son kafkianos, pues en ellos se contiene una fuerte semilla de humor.

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30/12/2012

Genealogía (mínima) del jazz fusion: descubriendo los límites del fenómeno

null Las criticas de los tres discos aquí expuestos fueron originalmente aparecidas en Studio Suicide los días 21 y 28 de Noviembre y el 17 de Diciembre respectivamente. El prólogo aquí presente ha sido escrito especialmente para la ocasión en un intento de hacer explícita la cohesión subterránea entre las críticas.

Si sólo hay mundo donde hay lenguaje, ¿qué nos dice sobre él fusionar de un modo aparentemente anti-natural diferentes formas lingüísticas para intentar llevar más allá el horizonte de sentido del mundo? Esta es la pregunta que se harían los pioneros del jazz fusion, desde Chick Corea hasta Harbie Hancock —ambos a su vez objeto, directo o indirecto, del principio de estudio aquí presente — , cuando decidieron que el jazz como lenguaje si bien aun estaba lejos de agotarse sí que necesitaba abrirse de una forma radical hacia otros terrenos de experimentación en géneros próximos a éstos; el interés radical que suscita el jazz fusion es en lo que tiene de apertura del mundo, en como al utilizar un lenguaje para hacer hablar otro lenguaje no estamos situados en ninguno de los lenguajes previamente usados, sino que generamos uno nuevo: creamos una nueva extensión de lo posible, del mundo — si bien esta condición del lenguaje es transparente para los artistas, y por transparente desconocido, para los demás resulta absolutamente ajeno y, por ello, se hace acuciante investigar esta relación. ¿Por qué el jazz fusion? Porque es el ejemplo más metódico y continuado en el tiempo de toda una tradición de fusión, de perversión del lenguaje en su fusión con otro de su especie para generar un nuevo lenguaje, que nos permitirá comprender mejor la función transparente del lenguaje. Y, por transparente, les pido que intuyan más que racionalicen, pues todo lo que viene ahora sólo se entenderá si lo leen con los metafóricos ojos de un escritor borracho de filosofía.

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28/12/2012

La articidad del videojuego se encuentra en su diseño, en su mecánica, en su mecanismo de verdad

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Extra Life, de VV.AA

Entender un nuevo arte no pasa necesariamente por legitimizarlo, aun cuando de hecho ambos aspectos suelen ir unidos por la delgada linea de la especialización: en tanto parece poder extraerse un sentido profundo de los mecanismos propios de ese arte, parece como sí de él emanara una necesidad de respetarlo. El problema de éste sentido del respeto emana del lugar equivocado, pues lo que se respeta es al experto, aquel que realiza una labor de aprehender lo inaprensible, en vez de al arte, la fuente última de los mecanismos de su articidad — el arte no lo es porque haya gente capaz de discernir los mecanismos propios de su discurso detrás de su aparente inocuidad, sino por los mecanismos propios de su discurso. Es por ello que cualquier pretensión de practicar un acercamiento primero hacia el videojuego como fuente artística debe pasar no por darle una patina de legitimidad cara a la galería, como si de hecho el arte vivo fuera legítimo para la masa, sino en encontrar los mecanismos ónticos que nos permiten descubrir el desvelamiento del ser, la condición ontológica, que le es propia al videojuego.

Es en éste sentido donde Extra Life, el estupendo libro de Errata Naturae —el cual se jacta de ser la primera antología en castellano de análisis de videojuegos, lo cual sólo sería verdad de no existir antes los volúmenes de Mondo Pixel—, acomete su mayor logro y su mayor fracaso: aquellos que utilizan el videojuego para hablar de otra cosa, no legitiman el discurso sino que, de hecho, se pretenden legitimarlo por el mero hecho de hablar (de forma equívoca) de videojuegos; aquellos que utilizan el videojuego para hablar de videojuegos, de como los videojuegos nos hablan de una cierta verdad del mundo a través de su videoludicidad, abren la brecha hacia un sentido más profundo de la comprensión del medio como arte. Incluso cuando no lo explicitan, ni tienen la pretensión de hacerlo, de tal modo.

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27/12/2012

Autor: Álvaro Arbonés

La guerra es el padre de todas las cosas

Viviseccionando el palpitante devenir del mundo presente

Kafka no es kafkiano, ni debería llegar a serlo (en la interpretación)

Genealogía (mínima) del jazz fusion: descubriendo los límites del fenómeno

La articidad del videojuego se encuentra en su diseño, en su mecánica, en su mecanismo de verdad