Lo humano sólo puede ser apre(he)ndido entre los dos extremos de los corazones de la locura

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El co­ra­zón de las ti­nie­blas, de Joseph Conrad

Aunque el mun­do se nos pre­sen­te por la cien­cia ‑o las doc­tri­nas con pre­ten­sio­nes cien­ti­fi­cis­tas co­mo un lu­gar or­de­na­do de for­ma más o me­nos ra­di­cal, co­mo si de he­cho to­da exis­ten­cia es­tu­vie­ra me­dia­da por una mano in­vi­si­ble que di­ri­ge to­da ló­gi­ca ul­te­rior, la reali­dad es que es­ta­mos ata­dos al más pro­fun­do de los caos des­de la es­truc­tu­ra mis­ma de la exis­ten­cia. Todo cuan­to exis­te no si­gue un or­den pre-establecido, una no­ción ne­ce­sa­ria de co­mo de­be ser, sino que si­gue la es­te­la caó­ti­ca de un in­ten­to de or­de­na­mien­to que siem­pre tien­de ha­cia la pro­ba­bi­lis­ta po­si­bi­li­dad, no ha­cia la reali­dad en sí del acon­te­ci­mien­to pu­ro. EL mun­do es más os­cu­ro y ex­tra­ño de lo que nun­ca po­dre­mos ad­mi­tir, por­que a pe­sar del me­tó­di­co tra­ba­jo de Walt Disney por ha­cer­nos creer que la na­tu­ra­le­za es nues­tra ami­ga, la úni­ca reali­dad es que más allá de los cua­tro mu­ros de la ci­vi­li­za­ción se en­cuen­tra só­lo lo des­co­no­ci­do y la barbarie. 

Para en­con­trar­nos con es­to no hay na­da me­jor que acu­dir a la épo­ca co­lo­nial, la épo­ca don­de el hom­bre des­pués de en­ce­rrar­se den­tro de su pro­pio te­rri­to­rio y des­truir cual­quier no­ción ma­lig­na de lo na­tu­ral ‑de he­cho, exal­tán­do­la de for­ma fla­gran­te de mano de los romanticistas- de­ci­de to­mar la na­tu­ra­le­za pa­ra su ban­de­ra. Para ello la ca­za del mar­fil en África que nos re­tra­ta Joseph Conrad es una au­gus­ta mi­ra­da ha­cia el au­tén­ti­co te­rror que se es­con­de en lo na­tu­ral. Más allá de la po­lis, en­ten­dien­do por es­to tan­to la ciu­dad es­ta­do de la cual de­pen­dían las co­lo­nias co­mo las ciu­da­des don­de el hom­bre se ha ais­la­do de la na­tu­ra­le­za de for­ma ab­so­lu­ta, el hom­bre se en­cuen­tra en una de­so­la­ción ab­so­lu­ta que res­pon­de só­lo an­te la im­po­si­bi­li­dad de com­pren­der­la; lo que re­tra­ta Conrad en la no­ve­la no es la mal­dad inhe­ren­te del hom­bre, co­mo de he­cho mu­chos han que­ri­do leer en una suer­te de pre­ten­sión anti-belicista de la mis­ma, sino el ar­ti­cu­lar un dis­cur­so que nos ha­ga ver co­mo la gue­rra úl­ti­ma ‑y que, ne­ce­sa­ria­men­te, siem­pre he­mos per­di­do de antemano- es con­tra la na­tu­ra­le­za en tan­to es­ta siem­pre nos se­rá hos­til. ¿Cómo pue­de en­fren­tar­se el hom­bre con­tra una os­cu­ri­dad tan pro­fun­da, una no­che tan es­pe­sa, que en ella se en­cuen­tra tan­to las jo­yas que dan sen­ti­do a la ci­vi­li­za­ción co­mo la más ab­sur­da de las tram­pas mortales? 

La os­cu­ri­dad que tran­si­ta du­ran­te to­da la no­ve­la es pre­ci­sa­men­te do­ble, co­mo la no­che que acom­pa­ña a es­ta: la de la con­quis­ta del co­no­ci­mien­to que va más allá del or­den y la del te­rror que se in­fun­de en­tre aque­llos in­ca­pa­ces de elu­dir los lu­ga­res más pe­li­gro­sos de es­ta. El pri­me­ro de los ca­sos se­ría el del pro­ta­go­nis­ta, Marlow, el cual en su in­ten­to de ir más allá de don­de na­die ha po­di­do ir pre­ten­de eri­gir­se co­mo des­cu­bri­dor de aque­llo que aun no se ha pre­sen­ta­do; és­te es un per­so­na­je ba­tai­lleano, un al­ma pu­ra que bus­ca el car­to­gra­fiar has­ta el úl­ti­mo pun­to de la no­che, que no du­da­rá ni un se­gun­do en abra­zar ca­da pe­da­zo del sin­sen­ti­do del mun­do co­mo si fue­ra el úl­ti­mo. Su his­to­ria es un des­cu­bri­mien­to al seno de la no­che, de la os­cu­ri­dad más pro­fun­da que el al­ma del hom­bre, don­de no só­lo des­cu­bri­rá to­do aque­llo que siem­pre ha que­ri­do sa­ber ‑que hay en aquel pe­da­zo de ma­pa sin cartografiar- sino tam­bién aque­llo que ja­más nin­gún hom­bre qui­so sa­ber. Es la his­to­ria de un hom­bre que mi­ra ca­ra a ca­ra a la muer­te im­per­té­rri­to, cons­cien­te de la im­po­si­bi­li­dad de aprehen­der to­do cuan­to allí exis­te sino es ca­paz de so­bre­po­ner­se por en­ci­ma del pe­li­gro cons­tan­te que hay que co­no­cer de for­ma pro­fun­da an­tes de dis­fru­tar del co­no­ci­mien­to del via­je. O lo que es lo mis­mo, la his­to­ria de Marlow só­lo es una his­to­ria, un co­no­ci­mien­to vá­li­do por sí mis­mo, en tan­to vuel­ve de la no­che pa­ra na­rrar­nos lo que aconteció. 

El co­ra­zón de las ti­nie­blas es el co­ra­zón de la no­che, el co­ra­zón del caos mis­mo don­de cual­quier co­sa pue­de pa­sar por­que es­tá más allá de lo co­no­ci­do por el hom­bre. Es por ello que las ti­nie­blas no son ma­lig­nas, ni si­quie­ra es­con­den den­tro de sí al­go así co­mo un jui­cio mo­ral po­si­ble, sino que son las tie­rras don­de se pro­du­ce una ver­dad que es­tá más allá de lo que pue­de ser juz­ga­do por­que es­tá en per­pe­tuo cam­bio pa­ra sí. Todo cuan­to acon­te­ce en la no­che, en don­de aun hay al­go de no­che, es­tá en un per­pe­tuo de­ve­nir que es só­lo apren­si­ble en tan­to lo sa­ca­mos de su lu­gar pa­ra po­ner­lo ba­jo la luz de la ra­cio­na­li­dad hu­ma­na: el co­ra­zón de las ti­nie­blas, sin em­bar­go, es el caos pu­ro per­so­ni­fi­ca­do en una me­tá­fo­ra sim­bó­li­ca de lo que su­po­ne la no­che: es la im­po­si­bi­li­dad mis­ma de que la os­cu­ri­dad, el sin­sen­ti­do, sea ilu­mi­na­do en tan­to siem­pre se­rá bom­bea­da una nue­va can­ti­dad de ti­nie­blas al mundo. 

Es por eso que in­clu­so cuan­do Marlow en­cuen­tra el des­en­can­to pro­fun­do del lu­gar, al des­cu­brir que le­jos de ser co­mo en sus fan­ta­sías ‑otro lu­gar cu­bier­to de ti­nie­blas, só­lo que es­tas qui­zás más benévolas- al ser arro­ja­das a la luz se con­vier­ten en una irri­tan­te car­ga a so­por­tar, en­cuen­tra otro sin­sen­ti­do a des­cu­brir: Kurtz. Ëste se­rá la fi­gu­ra so­bre la que pla­nea­rá gran par­te del per­so­na­je du­ran­te to­do el li­bro, de­ján­do­nos siem­pre con la in­cóg­ni­ta de que acon­te­ce­rá con él has­ta lle­gar a las es­ca­sas pá­gi­nas don­de apa­re­ce ya no nom­bra­do por otros, sino co­mo una fi­gu­ra en sí mis­ma; Kurtz es co­mo Godot, al que siem­pre se es­pe­ra y só­lo se ha­bla so­bre él, pe­ro cuan­do apa­re­ce se nos pre­sen­ta co­mo hu­bie­ra acon­te­ci­do exac­ta­men­te de apa­re­cer és­te otro: to­da la es­pe­ra só­lo ha ser­vi­do pa­ra en­con­trar un hom­bre con­su­mi­do por las ti­nie­blas. El en­cuen­tro con Kurtz só­lo de­mues­tra co­mo un hom­bre pue­de ser des­trui­do si no sa­be cui­dar­se de las ti­nie­blas, si no sa­be man­te­ner el equi­li­brio jus­to en­tre la ra­cio­na­li­dad or­de­na­da y el sin­sen­ti­do caó­ti­ca que inun­da ca­da rin­cón del mun­do. Cuando Kurtz aban­do­nó el co­ra­zón de la ra­cio­na­li­dad pa­ra vi­vir en el co­ra­zón de las ti­nie­blas tam­bién re­nun­ció a su ca­rác­ter de ser hu­mano cuer­do y ra­zo­na­ble, se su­mer­gió de tal mo­do que es un sin­sen­ti­do a co­no­cer en sí mismo.

Sólo ba­jo és­te pris­ma se pue­de en­ten­der las úl­ti­mas pa­la­bras que un tan mo­ri­bun­do que de­li­ran­te Kurtz le di­ría a Marlow en­tre gri­tos, ¡El horror!¡El ho­rror!. Lo úni­co que que­da cuan­do el hom­bre se su­mer­ge en la lo­cu­ra ab­so­lu­ta, en el sin­sen­ti­do pro­fun­do o en el co­ra­zón de las ti­nie­blas, es el cons­tan­te bom­beo de una irra­cio­na­li­dad que sin em­bar­go se nos mues­tra pa­ten­te de for­ma cons­tan­te que se pe­ga a no­so­tros im­pi­dién­do­nos pen­sar de for­ma ade­cua­da. Pero ocu­rre lo mis­mo si nos re­gi­mos por la ra­cio­na­li­dad ab­so­lu­ta, la ló­gi­ca to­tal o el co­ra­zón de la ra­cio­na­li­dad, pues allí es don­de co­mien­za la in­mo­vi­li­dad ab­so­lu­ta de to­da exis­ten­cia pa­ra me­ter­se en el frío cálcu­lo de la bús­que­da de una reali­dad ab­so­lu­ta e ina­mo­vi­ble. Ambos ex­tre­mos son los que nos pre­sen­tan la no­ve­la, dos po­los que se ca­rac­te­ri­zan en un Kurtz que es­tá de­li­ran­te por la im­po­si­bi­li­dad de acep­tar el ho­rror del cam­bio cons­tan­te (el co­ra­zón de las ti­nie­blas) y la im­po­si­bi­li­dad de no acep­tar el ma­xi­mi­zar la con­quis­ta del mar­fil (el co­ra­zón de la ra­cio­na­li­dad). Y mien­tras, lo úni­co que pue­de ha­cer el buen Marlow, es ha­cer de su his­to­ria la mez­cla en­tre luz y ti­nie­blas que só­lo acon­te­ce en las bue­nas historias. 

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