Pienso, luego existo (en tanto haya una inteligencia regidora que asegure que no me equivoco)

No ten­go bo­ca y de­bo gri­tar, de Harlan Ellison

El pro­ble­ma con­sus­tan­cial del có­gi­to car­te­siano es que, mien­tras fun­cio­na re­la­ti­va­men­te bien pa­ra los se­res hu­ma­nos —sien­do es­ta re­la­ti­vi­dad ten­den­te ha­cia el in­fi­ni­to a cau­sa de la im­po­si­bi­li­dad de pen­sar un mun­do pre-Dios — , pa­ra cual­quier for­ma de cons­truc­to in­te­li­gen­te se nos mues­tra co­mo un fra­ca­so ab­so­lu­ta; pre­ten­der pen­sar el es­ta­do, la eco­no­mía o el mis­mo Dios co­mo una fuer­za que exis­te en tan­to pien­sa se di­lu­ye de una for­ma te­rro­rí­fi­ca: no hay ra­zón pa­ra creer que un cons­truc­to, al­go que ne­ce­sa­ria­men­te es crea­do por otra ra­zón in­te­li­gen­te, exis­ta en tan­to pien­se. ¿Qué sig­ni­fi­ca es­to? Que si bien Descartes plan­teo de una for­ma in­te­li­gen­te una so­lu­ción pa­ra una pro­ble­má­ti­ca he­cha a la me­di­da de los se­res hu­ma­nos, co­mo sa­ber si exis­to sien­do hu­mano, es­ta se pier­de cuan­do es in­ca­paz de ex­pli­car los con­ven­cio­na­lis­mos pro­pios de aque­llos que tie­nen que ser ga­ran­tes de es­ta fa­ce­ta de lo real. Aunque Dios ten­ga atri­bu­tos in­fi­ni­tos pa­ra exis­tir no pue­de dar­se a sí mis­mo la crea­ción en tan­to, pa­ra ha­ber un ac­to pri­me­ro de pen­sa­mien­to, tie­ne que ha­ber un pen­sa­mien­to en sí mis­mo; Dios es to­da for­ma in­fi­ni­ta de la exis­ten­cia y, por ex­ten­sión, no es po­si­ble que és­te exis­ta se­gún las ba­ses del car­te­sia­nis­mo por­que pa­ra pen­sar es ne­ce­sa­rio exis­tir y el pen­sa­mien­to no se pue­de dar a sí mismo.

Partiendo de es­ta ba­se po­de­mos en­ten­der que el có­gi­to que alu­de Harlan Ellison pa­ra su te­rro­rí­fi­co ro­bot que ha arra­sa­do con la hu­ma­ni­dad de­jan­do só­lo cin­co su­per­vi­vien­tes, que a su vez no de­ja­ría de ser un pre­de­ce­sor de la bru­tal Skynet, su­ce­de en tan­to hay una in­te­li­gen­cia que sos­tie­ne su po­si­bi­li­dad de exis­ten­cia: el ro­bot pien­sa, por­que de he­cho hay hu­ma­nos que han crea­do una red in­te­lec­ti­va a tra­vés de la cual és­te pue­de pen­sar. En tan­to los se­res hu­ma­nos he­mos crea­do una se­rie in­fi­ni­ta de mi­to­lo­gías y fic­cio­nes de las cua­les se pue­de be­ber pa­ra crear to­da cla­se de acon­te­ci­mien­tos arrea­les pe­ro po­si­bles, la má­qui­na se con­vier­te en el dios ma­ligno que be­be de una in­te­li­gen­cia que no le en­ga­ña en tan­to la ha­ce fác­ti­ca en sí mis­ma. La in­te­li­gen­cia hu­ma­na, cris­ta­li­za­da en su cul­tu­ra, se con­vier­te en el ga­ran­te de la po­si­bi­li­dad de lo real en tan­to da la vi­da y el mun­do a su crea­ción — co­gi­to, er­go sum:

¿De dón­de ha­bía ob­te­ni­do el con­cep­to? ¿Sería de sus co­no­ci­mien­tos so­bre to­do lo que ha­bía exis­ti­do en es­te pla­ne­ta, que aho­ra in­fes­ta­ba y re­gía? Había sur­gi­do de la mi­to­lo­gía nór­di­ca. Esta ho­rri­ble águi­la, es­te de­vo­ra­dor de ca­rro­ña, es­te roc, es­te Huergelmir. La cria­tu­ra del vien­to. El hu­ra­cán encarnado.

Si man­tie­ne vi­vo a cin­co se­res hu­ma­nos no es só­lo pa­ra de­mos­trar lo mu­cho que les odia, sino por­que de he­cho lo hu­mano es lo úni­co que sos­tie­ne la po­si­bi­li­dad de una exis­ten­cia que va­ya más allá de un so­lip­sis­mo ex­clu­si­vis­ta en la que exis­te al­go real en sí; mien­tras exis­ten hu­ma­nos que ven sus crea­cio­nes, que pue­den re­co­no­cer el mun­do co­mo al­go real en sí y no ne­ce­sa­ria­men­te só­lo co­mo la fuen­te de ima­gi­na­ción de la má­qui­na, es­ta es cons­cien­te del he­cho de que exis­te una reali­dad en sí que es­ta ma­ni­pu­la. Manipula, pe­ro no crea, por­que en úl­ti­mo tér­mino es co­mo el hom­bre car­te­siano: se sa­be exis­ten­te, pe­ro ca­re­ce de la po­si­bi­li­dad de crear el mun­do. Cada hu­mano que pue­de con­fir­mar la exis­ten­cia de lo que hay en el mun­do, de to­do aque­llo que ma­ni­pu­la pa­ra cer­ti­fi­car­se a ca­da se­gun­do que vi­ve más allá de su pro­pio pen­sa­mien­to ad­qui­ri­do, es la ben­di­ción ne­ce­sa­ria pa­ra la es­pan­to­sa AM se pue­da sa­ber aun exis­ten­te, pue­da sa­ber que aun es par­te de al­go más allá de la más ab­so­lu­ta de las for­mas de so­lip­sis­mos ca­ren­tes de sen­ti­do —aun­que sea re­co­no­cien­do lo real a tra­vés de una ma­sa ge­la­ti­no­sa pensante.

¿Qué es AM en úl­ti­mo tér­mino? Todo aquel cons­truc­to in­ani­ma­do que pre­ten­da­mos cir­cuns­cri­bir ba­jo una idea car­te­sia­na de pen­sa­mien­to au­tó­no­mo, sea es­te la eco­no­mía, el es­ta­do o el mis­mo Dios. Cada vez que el hom­bre crea pa­ra sí mis­mo cual­quier for­ma de con­for­ma­ción in­te­li­gen­te, ma­té­ri­ca o con­cep­tual, lo que ha­ce es crear un co­rre­la­to de su exis­ten­cia que va más allá de sí mis­mo; to­do cons­truc­to hu­mano es, ne­ce­sa­ria­men­te, el re­fle­jo de la in­te­li­gen­cia hu­ma­na so­bre la que se eri­ge y que bus­ca re­fle­jar con pre­ci­sión. Es por ello que no po­de­mos pre­ten­der su­po­si­cio­nes tan atre­vi­das co­mo que los mer­ca­dos se auto-regulan o que el es­ta­do se ri­ge por una ten­den­cia cons­tan­te ha­cia el be­ne­fi­cio de la ma­yo­ría de la so­cie­dad, por­que en tan­to mons­truos mí­ti­cos (o ro­bots psi­có­ti­cos) su cons­cien­cia es­tá su­pe­di­ta­da al ali­men­tar­se de for­ma cons­tan­te de que la in­te­li­gen­cia hu­ma­na los co­rro­bo­re co­mo exis­ten­tes —pa­ra lo cual in­clu­so pre­ten­de­rán ma­ni­pu­lar la men­te del hom­bre. En el mo­men­to que se de­ja de ad­mi­tir co­mo se­res de po­der le­gí­ti­mo a es­tos, en el mo­men­to que se de­ci­de que no re­fle­ja lo que so­mos o de­sea­mos en reali­dad, en­ton­ces que­dan des­trui­dos has­ta con­ver­tir­se en ver­da­des ile­gí­ti­mas en tan­to los hom­bres no se ven re­co­no­ci­dos en una reali­dad que mol­dean cons­tan­te­men­te ba­jo sus con­cep­tos —ideo­ló­gi­cos, re­li­gio­sos o de cual­quier otra cla­se— es­pu­rios. El hom­bre que no se re­co­no­ce en la mi­to­lo­gía de la fal­sa reali­dad es li­bre del si­mu­la­cro, luz guía de aque­llos que aun no se han per­ca­ta­do de la fal­se­dad de los mons­truos cons­trui­dos por sí mismos.