The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • El biopunk es la lucha por la democratización médica de los cuerpos

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    Negro fluo­res­cen­te, de MF Wilson

    El pro­ble­ma de lle­gar has­ta cier­ta cuo­tas de co­no­ci­mien­to cien­tí­fi­co es que la apues­ta so­bre la mo­ra­li­dad de nues­tras ac­cio­nes se va dis­pa­ran­do de una for­ma tan alar­man­te co­mo po­ten­cial­men­te in­de­sea­bles son las con­se­cuen­cias de­ri­va­das de esa cien­cia. Es por ello que no de­be­ría ex­tra­ñar­nos que la pri­me­ra gran dis­cu­sión fi­lo­só­fi­ca que tras­cen­dió su pro­pio ám­bi­to en nues­tro si­glo fue­ra cuan­do Peter Sloterdijk ex­pu­so la con­ve­nien­cia de la ex­pe­ri­men­ta­ción ge­né­ti­ca en Normas pa­ra el par­que hu­mano, an­te lo cual Jurgen Habermas no du­do ni un se­gun­do en de­di­car­le to­da su fuer­za aca­dé­mi­ca pa­ra des­truir ya no la po­si­bi­li­dad de que se prac­ti­ca­ran ex­pe­ri­men­tos ge­né­ti­cos sino si­quie­ra de que hu­bie­ra dis­cu­sión po­si­ble al res­pec­to. Con una ge­ne­ra­ción ale­ma­na que aun pue­de re­cor­dar el ho­lo­caus­to co­mo al­go pro­pio y no de sus an­te­pa­sa­dos, pro­po­ner cual­quier idea de se­lec­ción ge­né­ti­ca era un sui­ci­dio pe­ro, ¿aca­so exis­te al­gu­na for­ma de avan­ce cien­tí­fi­co que sea tan ra­di­cal­men­te ne­ga­ti­vo que no pue­da ser dis­cu­ti­da su po­si­ble re­gu­la­ción ba­jo los có­di­gos éti­cos y mo­ra­les del momento? 

    La ex­pe­ri­men­ta­ción ge­né­ti­ca es un pro­ble­ma ex­tre­ma­da­men­te de­li­ca­do por una can­ti­dad cua­si in­fi­ni­ta de ar­gu­men­tos ético-morales, sin con­tar al­gu­nos di­rec­ta­men­te his­tó­ri­cos o me­ta­fí­si­cos, que im­pi­den ha­blar con cier­ta dis­tan­cia al res­pec­to de su con­ve­nien­cia. Bajo la im­po­si­bi­li­dad de cual­quier cla­se de de­ba­te al res­pec­to de la ge­né­ti­ca la úni­ca for­ma de ex­pe­ri­men­tar las po­si­bles con­se­cuen­cias de es­te sal­to de pa­ra­dig­ma cien­tí­fi­co es a tra­vés de la li­te­ra­tu­ra; si no po­de­mos ex­pe­ri­men­tar la cien­cia ge­né­ti­ca, ¿por qué no ex­pe­ri­men­tar la li­te­ra­tu­ra al res­pec­to de es­ta? Es por ello que po­dría­mos en­ten­der el bio­punk no só­lo co­mo una evo­lu­ción de gé­ne­ro al res­pec­to de la li­te­ra­tu­ra an­te­rior de cien­cia fic­ción, sino co­mo un au­tén­ti­co sal­to pa­ra­dig­má­ti­co: una vez ya co­no­ce­mos las con­se­cuen­cias par­ti­cu­la­res mo­ra­les de la ci­ber­né­ti­ca en nues­tra vi­da, pues ya to­dos so­mos en ma­yor o me­nor me­di­da se­res con ex­ten­sio­nes protésico-cibernéticas no per­ma­nen­tes ‑lo cual in­clu­ye des­de al­go tan sim­ple co­mo el móvil‑, el cy­ber­punk re­quie­re un sal­to na­tu­ral ha­cia el si­guien­te pa­so cien­tí­fi­co na­tu­ral que aun no es­ta­mos pre­pa­ra­dos pa­ra ex­pe­ri­men­tar en lo real: la ex­pe­ri­men­ta­ción ge­né­ti­ca, el bio­punk.

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  • La ideología no nos dice nada del absoluto, pero sí de las particularidades de su tiempo

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    Civilization II: Partida de 10 años, de Lycerius

    Una de las cua­li­da­des a tra­vés de la cual el hom­bre pue­de com­pren­der el mun­do de for­ma más efec­ti­va es su cons­tan­te ca­pa­ci­dad pa­ra in­fe­rir des­de lo par­ti­cu­lar con­se­cuen­cias uni­ver­sa­les; si siem­pre que acer­co mi mano a una lla­ma me que­mo, no es ex­tra­ño in­fe­rir que el fue­go me ha­ce da­ño. Esto, que es tan útil pa­ra la su­per­vi­ven­cia ‑pues po­co hu­bie­ran du­ra­do nues­tros an­te­pa­sa­dos sino hu­bie­ran in­fe­ri­do cua­les eran los pe­li­gros y be­ne­fi­cios par­ti­cu­la­res de to­do cuan­to les rodeara‑, pro­vo­ca en nues­tro pen­sa­mien­tos que ha­ga­mos co­ne­xio­nes es­pu­rias en­tre di­fe­ren­tes co­sas. No po­cas ve­ces se ha co­no­ci­do el ca­so de una per­so­na que a par­tir de su­frir un ac­to de­lic­ti­vo de un de­ter­mi­na­do gru­po so­cial ha de­ter­mi­na­do, de for­ma in­de­fec­ti­ble, que to­dos y ca­da uno de los miem­bros de tal co­lec­ti­vo es da­do a ha­cer esa cla­se de ac­tos: la ba­se del pre­jui­cio es la idea de que to­do lo par­ti­cu­lar es siem­pre ex­tra­po­la­ble a lo uni­ver­sal ‑aun cuan­do Inmanuel Kant, y por ex­ten­sión la ma­yo­ría de fi­ló­so­fos aca­dé­mi­cos de hoy, se ti­ra­rían de los pe­los an­te es­ta idea. Cuando ha­bla­mos de lo hu­mano, no hay na­da en lo par­ti­cu­lar que pue­da ser re­mi­ti­do de for­ma ne­ce­sa­ria al universal.

    Esto se apli­ca de for­ma ro­tun­da cuan­do ha­bla­mos del ca­so de Lycerius, un su­je­to que con­tó en Reddit la his­to­ria de su par­ti­da de Civilization II que ya se ha alar­ga­do has­ta ocu­par diez años de su vi­da. En es­ta par­ti­da só­lo que­dan en pie tres gran­des im­pe­rios (cel­tas, vi­kin­gos y ame­ri­ca­nos) os­ci­lan­do sus mo­de­los po­lí­ti­cos en­tre el co­mu­nis­mo y la teo­cra­cia. Estos, ade­más, lle­van ya cer­ca de dos mil años en una gue­rra per­pe­tua que se sal­da cons­tan­te­men­te con el lan­za­mien­to de una nue­va re­me­sa de ca­be­zas nu­clea­res unos con­tra otros. Es por ello que el mun­do es un pá­ra­mo pan­ta­no­so inhós­pi­to, de unos re­cur­sos que es­tán ca­si ago­ta­dos y con los dos po­los ha­bien­do su­fri­do un des­hie­lo por el au­men­to ra­di­cal de tem­pe­ra­tu­ra; es la peor de las si­tua­cio­nes po­si­bles. La ONU ha in­ter­ve­ni­do en va­rias oca­sio­nes con­si­guien­do bre­ves y po­co efec­ti­vas tre­guas que al­guno de los ban­dos ha apro­ve­cha­do pa­ra des­truir de for­ma in­mi­se­ri­cor­de a los otros rom­pien­do el pac­to, ha­cien­do así que to­do se con­vier­ta en un cons­tan­te jue­go de ten­sión don­de to­do aca­ba­rá cuan­do no ha­ya más re­cur­sos que esquilmar. 

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  • No por tener una capa eres Superman (I)

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    La ca­pa, de Joe Hill

    Si es­tu­vie­ras ca­yen­do en el abis­mo, ¿te da­rías cuen­ta? Esta pre­gun­ta que pa­re­ce po­der ser del Nietzsche más ele­gó­ri­co, si es que pre­ten­der afir­mar que hay un Nietzsche no ale­gó­ri­co no fue­ra un com­ple­to ab­sur­do, po­dría ser uno de los prin­ci­pios vi­ta­les por los que re­gir­se cuan­do to­do pa­re­ce que se es­tá des­tru­yen­do a nues­tro al­re­de­dor. Cuando na­da se man­tie­ne en pie, cuan­do to­do cae y se des­mo­ro­na ba­jo nues­tra ana­lí­ti­ca vi­sión, en­ton­ces de­be­ría­mos plan­tear­nos si es el mun­do lo que se es­tá des­mo­ro­nan­do y no no­so­tros; la di­fe­ren­cia en­tre el abis­mo y caer en el abis­mo a ve­ces es tan sim­ple, tan li­ge­ra a im­per­cep­ti­ble, que re­sul­ta im­po­si­ble en­con­trar la di­fe­ren­cia en­tre es­tar en él y es­tar ob­ser­van­do él. Cuando nos si­tua­mos en el ob­je­to de la caí­da pa­re­ce que es to­do el res­to del mun­do el que es­tá ca­yen­do y no no­so­tros, por eso pa­re­ce co­mo sí ne­ce­sa­ria­men­te es­tu­vié­ra­mos sien­do los úni­cos que si­guen en pies ba­jo las rui­nas de un mun­do que en ver­dad aun si­gue en pie. Este es el prin­ci­pio del nihi­lis­mo (ne­ga­ti­vo) del hombre.

    Partiendo de es­ta pre­mi­sa Joe Hill, el hi­jí­si­mo de Stephen King, va cons­tru­yen­do co­mo una ce­bo­lla una his­to­ria que se ba­sa en la su­per­po­si­ción de to­das las ideas que van pro­du­cien­do el es­ta­lli­do in­su­rrec­to de un hom­bre des­cen­dien­do ha­cia ha­bi­tar su pro­pio abis­mo. Partiendo en la in­fan­cia ju­gan­do a ser su­per­hé­roe, in­ca­paz de acep­tar que su her­mano pu­die­ra no que­rer ju­gar con él, aca­ba­ría con­vir­tién­do­se en uno pre­ci­sa­men­te por el po­der de la ca­pa del tí­tu­lo, que im­pe­di­ría, aun cuan­do só­lo fue­ra por un bre­ve pe­rio­do de tiem­po, que hi­cie­ra sus hue­sos fos­fa­ti­na con­tra el sue­lo. A par­tir de ahí to­da su vi­da se­ría un ale­jar­se de los de­más ‑fí­si­ca­men­te, por­que sus hue­sos sol­da­ron mal; men­tal­men­te, por­que su ca­be­za nun­ca re­cu­pe­ró sus ca­pa­ci­da­des originales- y en­ce­rrar­se en los có­mics; el ar­gu­ye que es por los vi­vos co­lo­res, el pa­pel ba­ra­to, la sen­ci­llez de su pro­pó­si­to, pe­ro en reali­dad des­cu­bre en ellos to­do aque­llo que es él pe­ro nin­guno más pue­de com­pren­der: la fas­ci­na­ción, la ca­pa­ci­dad de ha­cer un im­po­si­ble, el es­tar más allá del bien y del mal. Él fue por unos ins­tan­tes un hé­roe, un su­per­hé­roe, en la mis­ma me­di­da que los que leía con fas­ci­na­ción cre­cien­te en sus có­mics, la di­fe­ren­cia es que él se que­dó sin la po­si­bi­li­dad de se­guir vis­tien­do su capa. 

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  • Placebo, o el deseo como catalizador de la belleza del mundo

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    Esta en­tra­da fue pu­bli­ca­da ori­gi­nal­men­te en ngo el 25 de Septiembre de 2011 y ha si­do co­rre­gi­da pa­ra la ocasión.

    Placebo es qui­zás uno de los gru­pos que más han afian­za­do to­dos los as­pec­tos de su ca­rre­ra ‑o, al me­nos, has­ta re­cien­te­men­te lo hacían- en en­fa­ti­zar los as­pec­tos de per­so­na­li­dad que les ha­cían des­mar­car de los de­más gru­pos tan­to en su ca­rác­ter más con­cep­tual co­mo en su im­ple­men­ta­ción es­tric­ta­men­te ma­te­rial de su pro­pia es­té­ti­ca. Desde la voz de Molko has­ta su exu­be­ran­te pa­sión por la in­de­fi­ni­ción se­xual, pa­san­do en­tre­tan­to por las os­cu­ras le­tras del gru­po, to­do es­tá con­ce­bi­do co­mo he­rra­mien­tas de un to­do ma­yor: Placebo; un es­pec­tácu­lo sub­ver­si­vo don­de la in­de­fi­ni­ción glam co­pu­la iró­ni­ca con la bi­lis ado­les­cen­te ca­rac­te­rís­ti­ca del punk. Es por ello que ha­cer un aná­li­sis de su pen­sa­mien­to co­mo obra ne­ta­men­te ba­llar­dia­na no só­lo no es un dis­pa­ra­te sino que es un in­tere­san­te ejer­ci­cio que, ade­más, ser­vi­ría pa­ra arro­jar luz so­bre al­gu­nas de las en­re­ve­sa­das as­pec­tua­li­za­cio­nes tan pro­pias en Placebo. Para ello pres­cin­di­ré de abor­dar los dos pri­me­ros dis­cos, con ideas aun en for­ma ger­mi­nal, y de los dos úl­ti­mos, don­de só­lo en­con­tra­mos un des­pre­cia­ble des­cen­so ha­cia la me­dio­cri­dad, y, por ello, me cen­tra­ré ex­clu­si­va­men­te en sus dos obras ca­te­dra­li­cias: Black Market Music y Sleeping with Ghosts.

    Según da co­mien­zo Black Market Music nos da­mos de bru­ces con Taste In Men, te­ma que cris­ta­li­za pa­ra sí la sín­te­sis que le se­rá pro­pio a to­do el de­sa­rro­llo pos­te­rior: con un tono os­cu­ro, un par­ti­cu­lar én­fa­sis en los cam­bios vo­ca­les de Brian Molko y un es­ti­lo bien en­fo­ca­do ha­cia una desins­tru­men­ta­li­za­ción de la can­ción ‑co­mo una suer­te de de­cons­truc­ción de los ins­tru­men­tos aplicada- van des­gra­nan­do la his­to­ria se­cre­ta del mun­do; la idea que so­bre­vue­la to­da la can­ción es la mi­tad de la di­co­to­mía que sos­tie­ne el dis­co: la im­po­si­bi­li­dad de es­ca­par de un sis­te­ma co­rrup­to; la ne­ce­si­dad de vol­ver siem­pre an­te la en­ti­dad opre­so­ra que nos en­vuel­ve. Esto que­da muy bien ex­pli­ci­ta­do cuan­do, en el es­tri­bi­llo, nos na­rran un amar­go vuel­ve con­mi­go des­pués de un tiem­po / cam­bia tu es­ti­lo de nue­vo ya que la im­po­si­ción im­pe­ra­ti­va, ne­ce­sa­ria, nos obli­ga tan­to a vol­ver co­mo a cam­biar nues­tras dis­po­si­cio­nes men­ta­les an­te su or­den. Esto, que en el vi­deo­clip ve­mos co­mo una lla­ma­da de jue­go y de­seo a tra­vés de un Molko aman­te de un hom­bre em­pa­re­ja­do con una mu­jer, es el do­ble jue­go que irán per­pe­tuan­do con una na­tu­ra­li­dad zen: sí hay una im­po­si­bi­li­dad de es­ca­par de la opre­sión que nos ate­na­za, a su vez, hay una bús­que­da con­ti­nua de la sub­ver­sión de los có­di­gos so­cia­les es­ta­ble­ci­dos co­mo po­si­ti­vos.

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  • La filosofía es aquello que nos dice algo sobre la vida (sin decirnos algo sobre la vida)

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    1.

    Según Ludwig Wittgenstein el sen­ti­do úl­ti­mo de la éti­ca es de­cir­nos al­go ab­so­lu­to so­bre la vi­da, lo cual en­ca­ja muy bien con la per­cep­ción ha­bi­tual de la fi­lo­so­fía en tan­to for­ma de pen­sa­mien­to que re­fle­xio­na al res­pec­to de las pre­gun­tas de lo ab­so­lu­to. Siguiendo es­ta idea ten­dría­mos que afir­mar que la fi­lo­so­fía tie­ne muy po­co de pen­sa­mien­to ex­clu­si­vo al res­pec­to de las co­sas, por­que de he­cho to­da for­ma cul­tu­ral pien­sa al res­pec­to de la vi­da: la li­te­ra­tu­ra, el ci­ne, el có­mic, la mú­si­ca y cual­quier otra con­di­ción de­ve­ni­da por una sus­tan­cia­li­za­ción cul­tu­ral pro­pia del hom­bre es ne­ce­sa­ria­men­te una re­fle­xión al res­pec­to de la exis­ten­cia. Es por ello que cual­quier pre­ten­sión de aprehen­der la fi­lo­so­fía co­mo al­gu­na for­ma de cien­cia de lo ab­so­lu­to y no co­mo al­go que se fil­tra en to­das di­rec­cio­nes, que siem­pre apa­re­ce en sus más va­ria­das y ma­nía­cas for­mas de la exis­ten­cia in­for­me, es­tá con­de­na­da al fra­ca­so por el po­li­mor­fis­mo am­bi­va­len­te pro­pio del pen­sa­mien­to; to­da for­ma de pen­sa­mien­to cul­tu­ral es fi­lo­só­fi­co, pe­ro no to­da for­ma de pen­sa­mien­to fi­lo­só­fi­co es una obra cul­tu­ral. Sólo par­tien­do de es­ta pre­mi­sa ten­drá al­gún sen­ti­do to­do aque­llo en lo que se pre­ten­da do­tar de sen­ti­do a la vida. 

    2.

    14/06/2009. Después de va­rios in­ten­tos ab­sur­dos de crear un es­pa­cio don­de co­se­char mis in­fle­xio­nes men­ta­les, re­pa­ro en la ne­ce­si­dad de crear un ho­gar. A prio­ri se­ría un lu­gar don­de de­glu­tir lec­tu­ras y vi­sio­na­dos, es­cu­chas y re­fle­xio­nes, don­de po­der po­ner al­gu­na cla­se de or­den al ba­ti­bu­rri­llo men­tal que de­po­si­ta­da en for­ma de bre­ve pe­ro drás­ti­co vo­mi­tar en los lí­mi­tes de la pro­pia ca­tar­sis. Textos (muy) me­no­res, im­pre­ci­sos des­cu­bri­mien­tos de lo afi­la­do del len­gua­je; ca­da vez más pró­xi­mo al bor­dear el abis­mo, el tam­bor que re­sue­na es­truen­do­so con­tra los se­sos más allá de su en­cie­rro: el de­ve­nir se con­vir­tió en leit mo­tiv del no-espacio mi­mé­ti­co de la mente.

    14/06/2012. Después de tres años in­ten­tan­do di­na­mi­tar la ca­be­za li­te­ra­ria y/o fi­lo­só­fi­ca­men­te, no só­lo si­gue in­tac­ta sino que ha co­se­cha­do ala­ban­zas y des­pre­cios a su pa­so. La evo­lu­ción ha si­do tan drás­ti­ca que ce­le­brar un cum­plea­ños pa­re­ce tan ac­ce­so­rio co­mo in­ne­ce­sa­rio: cual­quier pre­ten­sión de plas­mar una ver­dad tan­gen­cial­men­te reac­ti­va, real en sí mis­ma, pa­ra el de­ve­nir com­ple­to de to­do el no-espacio pre­sen­te se­ría co­mo pre­ten­der aprehen­der la fi­lo­so­fía en sí mis­ma; só­lo hay de­ve­nir. Incluso cuan­do he ju­ga­do con seis ba­las en el tam­bor siem­pre ha ha­bi­do un te­rre­mo­to que me ha sal­va­do de aca­bar con la vi­da del blog, y aho­ra ya son tres años ejer­cien­do la mí­me­sis tran­sus­tan­cial mente-blog. 

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