The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • En la infección a la mente se desdibuja el binomio yo-tú/mundo-sueño

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    Paprika, de Yasutaka Tsutsui

    La in­ter­pre­ta­ción de los sue­ños es uno de los ri­tos más co­mu­nes co­no­ci­dos en el seno de prác­ti­ca­men­te to­das las cul­tu­ras hu­ma­nas a lo lar­go del tiem­po que han pre­ten­di­do, a tra­vés de és­te, po­der co­no­cer el fu­tu­ro o el au­tén­ti­co es­pí­ri­tu de las per­so­nas. Los sue­ños, que só­lo de­vie­nen cuan­do dor­mi­mos y pa­re­cen es­con­der al­go que nor­mal­men­te no es­tá ahí de for­ma cons­cien­te, son un ele­men­to su­ges­tión en tan­to pa­re­cen es­tar siem­pre pon­de­ran­do a tra­vés del enig­ma, de aque­lla pre­gun­ta que se nos pre­sen­ta co­mo un se­cre­to in­te­lec­tual que es­con­de la ver­dad úl­ti­ma de nues­tras du­das. Es por ello que al­guien co­mo Sigmund Freud no du­da­ría en usar los sue­ños co­mo un ca­na­li­za­dor ade­cua­do de las hi­po­té­ti­cas psi­co­pa­tías de sus clientes/pacientes pa­ra así po­der tra­tar­los en aque­llo que, se­gún él, de­vie­ne to­do mal: en una idea en­quis­ta­da de for­ma ra­di­cal en el sub­cons­cien­te pro­fun­do de la per­so­na. Por ello aun hoy el es­tu­dio de los sue­ños tie­ne una cier­ta pre­pon­de­ran­cia en nues­tra so­cie­dad al ser vis­to co­mo el po­si­ble lu­gar don­de se ocul­ta aque­llo que per­ma­ne­ce la­ten­te en el tiem­po a tra­vés del sub­cons­cien­te, aque­llo que aú­na to­do lo que no pue­de ser ex­pre­sa­do, con la ba­su­ra in­for­ma­cio­nal que acu­mu­la­mos en el día a día por igual. 

    El pro­ble­ma de to­do es­to es que no po­de­mos ver los sue­ños tal cual, sino que de­pen­de­mos de la frá­gil me­mo­ria de las per­so­nas que los po­seen. ¿Qué ocu­rri­ría sin em­bar­go si fué­ra­mos ca­pa­ces de ver, gra­bar e in­clu­so ma­ni­pu­lar los sue­ños en tiem­po real? En re­su­mi­das cuen­tas, ¿qué ocu­rri­ría si tu­vié­ra­mos ac­ce­so di­rec­to so­bre el sub­cons­cien­te de los de­más? Para Yasutaka Tsutsui, doc­tor en psi­co­aná­li­sis ade­más de repu­tado es­cri­tor de cien­cia fic­ción, es­tá cla­ro que to­do cuan­to ocu­rri­ría se­ría la po­si­bi­li­dad de cu­rar en­fer­me­da­des has­ta hoy cró­ni­cas co­mo la es­qui­zo­fre­nia. Si fué­ra­mos ca­pa­ces de pe­ne­trar y mo­di­fi­car el sub­cons­cien­te de la gen­te, po­dría­mos re-ordenar los pen­sa­mien­tos que re­sul­tan con­flic­ti­vos pa­ra así po­der cons­truir una reali­dad men­tal sa­lu­da­ble. Y es­to es tan pe­li­gro­so co­mo sue­na a prio­ri.

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  • Lo ficticio es la posibilidad en lo real de la hostia metaficticia

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    JCVD, de Mabrouk El Mechri

    Si hay al­go de lo que gus­ta jac­tar­nos de un mo­do más o me­nos ro­tun­do es del he­cho de te­ner cons­tan­cia de que el ci­ne, la te­le­vi­sión o cual­quier otro me­dio au­dio­vi­sual es, esen­cial­men­te, una fic­ción no-real que no ca­rac­te­ri­za en ab­so­lu­to la reali­dad que nos pre­sen­ta. Ahora bien, aun­que al in­di­vi­duo me­dio gus­te de apli­car esa se­pa­ra­ción realidad/ficción ‑co­mo sí, de he­cho, la fic­ción no fue­ra par­te con­sus­tan­cial de la realidad- no le re­sul­ta na­da di­fi­cil ni anti-natural creer co­mo real, co­mo ale­ja­do de to­da fic­ción, to­do aque­llo que se le pre­sen­te ve­rí­di­ca­men­te en tan­to tal; aun­que el es­pec­ta­dor me­dio co­no­ce las di­fe­ren­cias en­tre fic­ción y me­ta­fic­ción, so­bren­tien­de que és­te se­gun­do es un ám­bi­to de reali­dad ‑que es on­to­ló­gi­ca­men­te su­pe­rior que la fic­ción, que es más real que lo ficticio- a tra­vés del cual iro­ni­zar con la fic­ción: la reali­dad es la con­tra­ria. Si la gen­te es ca­paz de creer­se un es­per­pen­to co­mo Gran Hermano co­mo un he­cho sin­gu­lar­men­te ori­gi­nal, co­mo fác­ti­ca­men­te real, sin cues­tio­nar su con­di­ción de fic­ción en tan­to me­ta­te­le­vi­sión, ¿por qué de­be­rían dis­tin­guir con ma­yor ri­gor en­tre lo fic­ti­cio y lo metaficticio?

    Si el ca­so de JCVD nos re­sul­ta par­ti­cu­lar­men­te sin­gu­lar a és­te res­pec­to es por dos he­chos sus­tan­cia­les: jue­ga cons­tan­te­men­te con la in­di­fe­ren­cia­ción de la fi­gu­ra real/ficticia de Jean-Claude Van Damme ‑el cual, de pa­so, da nom­bre a la película- y la crí­ti­ca al res­pec­to de la pe­lí­cu­la se mos­tró in­sis­ten­te en no di­fe­ren­ciar la di­fe­ren­cia en­tra ficción/texto y metaficción/metatexto con res­pec­to de la fi­gu­ra de Van Damme en sí mis­ma. ¿Por qué? Porque en am­bos ca­sos to­do el mun­do cae ba­jo el mis­mo error equi­vo­ca­do, de que sus con­cep­cio­nes erró­neas so­bre qué de­be ser Jean-Claude Van Damme de­ben cum­plir­se ne­ce­sa­ria­men­te en el mun­do cuan­do no son más que con­clu­sio­nes sa­ca­das al res­pec­to de una fic­ción que se nos pre­sen­ta co­mo real.

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  • La locura de Batman. Sobre símbolos, risas maniacas y el mutualismo murciélago-payaso (I)

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    La lo­cu­ra ‑o, al me­nos, aque­llo que de­no­mi­na­mos de for­ma ca­sual locura- no es más que el pro­ce­so de ca­te­go­ri­za­ción del pen­sa­mien­to anó­ma­lo que no se ajus­ta den­tro de las es­truc­tu­ras co­rrien­tes del pen­sa­mien­to; el lo­co no es ne­ce­sa­ria­men­te aquel que su­fre de al­gu­na psi­co­pa­to­lo­gía en tan­to tal, sino que pue­de ser­lo to­do aquel que se sal­ga del ca­non es­ta­ble­ci­do co­mo el nor­ma­li­za­do. Un des­equi­li­brio en el or­den so­cial o quí­mi­co nos lan­za­rán des­de la her­mo­sa to­rre de mar­fil de la nor­ma­li­dad has­ta los eje­cu­to­res bra­zos de la lo­cu­ra don­de, con ter­nu­ra, se nos su­mi­nis­tra­rá una me­di­ca­ción que nor­ma­li­ce nues­tra si­tua­ción. Suponiendo siem­pre que esa nor­ma­li­za­ción no sea, en úl­ti­mo tér­mino, una for­ma de do­mi­na­ción so­cial ‑que es lo que lo que es, de he­cho. Por eso re­sul­ta in­tere­san­te el he­cho de co­mo he­mos vis­to in­fi­ni­tas ve­ces co­mo el Joker ha si­do in­ter­na­do en un cen­tro psi­quiá­tri­co por sus cla­ros tras­tor­nos de per­so­na­li­dad, pues es un psi­có­pa­ta cri­mi­nal que, ade­más, su­fre de va­rios tras­tor­nos psí­qui­cos, ¿pe­ro por qué nun­ca he­mos vis­to en la mis­ma te­si­tu­ra a Batman cuan­do él es­tá tan­to o más lo­co que sus enemigos?

    En pri­me­ra ins­tan­cia ya de­be­ría­mos afir­mar que Batman tie­ne un pro­ble­ma de do­ble per­so­na­li­dad, por la muer­te de sus pa­dres es co­mo si Bruce Wayne se hu­bie­ra des­do­bla­do en dos per­so­na­li­da­des di­fe­ren­tes (la ci­vil y la se­cre­ta) a tra­vés de las cua­les eje­cu­tar unos com­ple­jos pla­nes en los cua­les se da una di­sa­so­cia­ción de la per­so­na­li­dad. No se­ría ex­tra­ño es­to ya que es un he­cho co­mún que per­so­nas que su­fren un fuer­te trau­ma, a la ho­ra de re­vi­vir­lo o te­ner que en­fren­tar­se con él, des­do­blen su per­so­na­li­dad en una nue­va que les per­mi­ta con­fron­tar un con­flic­to que les es ine­na­rra­ble­men­te du­ro; an­te la im­po­si­bi­li­dad de acep­tar la muer­te de sus pa­dres de un mo­do nor­ma­li­za­do Bruce Wayne crea un al­ter ego, Batman, pa­ra así cons­ti­tuir aque­llas ac­cio­nes que no es ca­paz de em­pren­der con su iden­ti­dad: la ven­gan­za del ase­si­na­to de sus pa­dres. Por ello, y ya de en­tra­da, po­dría­mos afir­mar que Batman es­tá, al me­nos, tan lo­co co­mo su archienemigo.

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  • Atravesar los muros de la disciplinaridad es llevar la teoría a la realidad

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    A tra­vés de los mu­ros, de Eyal Weizman

    Si hay una reali­dad ca­da vez más pa­ten­te es que el pro­yec­to de la mo­der­ni­dad ha fra­ca­sa­do en más de un as­pec­to, sien­do uno de ellos la pre­ten­sión de la crea­ción de nue­vas cien­cias pre­ten­di­da­men­te au­tó­no­mas de las de­más que pu­die­ran dis­cer­nir­se por y pa­ra sí mis­mas. Hoy ca­da vez más nos ve­mos im­bri­ca­dos de una for­ma más di­rec­ta en una for­ma de pen­sa­mien­to que nos obli­ga, de una for­ma cier­ta­men­te ra­di­cal, a pen­sar ca­da ám­bi­to de la reali­dad no só­lo des­de un pun­to con­cre­to del co­no­ci­mien­to, sino des­de una plu­ra­li­dad de ellos. Uno de los ejem­plos más pro­di­gio­sos se­ría co­mo la fi­lo­so­fía y la ar­qui­tec­tu­ra se com­ple­men­tan has­ta con­for­mar una re­la­ción im­bri­ca­da la una con la otra en tan­to la ar­qui­tec­tu­ra ne­ce­si­ta ser pen­sa­da por el con­di­cio­na­mien­to que pro­du­ce en aque­llo que cons­tru­ye; si un edi­fi­cio de Le Corbusier ten­de­rá a pro­du­cir con el tiem­po que la zo­na se vuel­va pro­cli­ve a la cri­mi­na­li­dad y uno de Bernard Tschumi ha­cia re­vi­vi­fi­car la zo­na se­rá por­que hay una fi­lo­so­fía del es­pa­cio arquitectónico-urbanístico que de­be ser pen­sa­da. La co­mu­nión no es for­za­da, es una exi­gen­cia con­na­tu­ral a su necesidad.

    Ahora bien, si la fi­lo­so­fía y la ar­qui­tec­tu­ra ca­san bien en tan­to la pri­me­ra es ca­paz de ex­pli­car co­mo la se­gun­da in­fluen­cia en la vi­da de las per­so­nas ‑y no só­lo eso, tam­bién es ca­paz de ex­pli­car a la ar­qui­tec­tu­ra en tan­to tal- es ob­vio que es­ta re­la­ción se po­dría ex­tra­po­lar has­ta otra cla­se de re­la­cio­nes. Es por ello que lo que pro­po­ne Eyal Weizman en A tra­vés de los mu­ros no es más que la evo­lu­ción ló­gi­ca es­pe­ra­ble a par­tir de cuan­do la fi­lo­so­fía, par­ti­cu­lar­men­te la fi­lo­so­fía pos­es­truc­tu­ra­lis­ta, co­mien­za a pre­gun­tar­se que ocu­rre en los es­pa­cios vi­ta­les y co­mo de­be­rían ser ges­tio­na­dos: el po­der do­mi­nan­te en su con­for­ma­ción más bru­tal y se­den­ta­ria, el ejer­ci­to, to­ma no­ta de es­tos avan­ces pa­ra crear una suer­te de fi­lo­so­fía de la ar­qui­tec­tu­ra que pue­da ser lle­va­da ha­cia una nue­va prác­ti­ca in­ter­dis­ci­pli­nar. La ar­qui­tec­tu­ra y la fi­lo­so­fía ju­gan­do en fa­vor del po­der militar.

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  • Algo supuesta o totalmente divertido que siempre lo habrá sido para nosotros

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    A Totally Fun Thing That Bart Will Never Do Again, de The Simpsons

    Una de las pro­ble­má­ti­cas que más nos preo­cu­pan y que re­sul­tan más ar­ca­nas pa­ra el fi­ló­so­fo me­dio es el te­ma de la di­ver­sión ‑lo cual, por otra par­te, no de­be­ría ex­tra­ñar­nos: el fi­ló­so­fo me­dio es un su­je­to igual­men­te ar­cano pa­ra la di­ver­sión. Quizás por ello to­da re­fle­xión so­bre la di­ver­sión que se ha he­cho has­ta el mo­men­to ra­di­ca más des­de la crí­ti­ca o en­sal­za­mien­to del ocio, siem­pre co­mo an­tí­te­sis o con­ti­nua­ción alie­nan­te del tra­ba­jo que por al­go con in­te­rés por sí mis­mo; pa­re­ce ser im­po­si­ble con­ce­bir a la di­ver­sión en un fac­tum pro­pio. Quizás el ca­so más ex­tre­mo sea el de Blaise Pascal al afir­mar que el hom­bre pier­de su vi­da en la di­ver­sión ya que con eso lo úni­co que ha­ce es ob­nu­bi­lar su men­te pa­ra no pen­sar en la muer­te, lo cual le lle­va a per­der el tiem­po que po­dría ha­ber apro­ve­cha­do de un mo­do pro­duc­ti­vo. ¿Qué es la vi­da có­mo exis­ten­cia pro­duc­ti­va? Las ma­te­má­ti­cas o la teo­lo­gía, nos di­ría Pascal, por­que de he­cho el úni­co sen­ti­do pa­ra la vi­da en es­ta vi­sión de la di­ver­sión ‑que, no se de­jen en­ga­ñar, es la pre­do­mi­nan­te en nues­tra sociedad- es ser pro­duc­ti­vos, ha­cer lo co­rrec­to en tan­to nor­ma­ti­va­men­te adecuado.

    Es por ello que Los Simpson tie­nen mu­cho que de­cir en tan­to no só­lo ra­dio­gra­fía de la so­cie­dad, sino brú­ju­la éti­ca de co­mo vi­vir una vi­da bue­na en el es­pí­ri­tu he­do­nis­ta más pu­ro de Montaigne. La fa­mi­lia ama­ri­lla de América, a día de hoy, es el pun­te­ro exac­to de las fi­lias y fo­bias, de lo me­jor y lo peor, de una so­cie­dad que nos re­sul­ta mi­mé­ti­ca a to­da la oc­ci­den­ta­li­dad y, por ex­ten­sión, no de­jan de ser un re­tra­to don­de nos ve­mos re­fle­ja­dos con una cons­tan­cia sis­te­má­ti­ca; si en al­gún la­do qui­sié­ra­mos ver feha­cien­te­men­te co­mo es la vi­da de nues­tro tiem­po sa­ti­ri­zan­do to­do ello has­ta lle­var­lo a un te­rreno de lo ab­sur­do don­de nos en­se­ñen por qué son es­tú­pi­dos esos pa­re­ce­res, es en Los Simpson. Sólo en la fa­mi­lia más fa­mo­sa de Springfield, por su ex­ten­sa mi­to­lo­gía, hay una ca­rac­te­ri­za­ción de lo real que so­bre­po­ne lo real mis­mo pa­ra ha­cer­se su­ge­ren­cia éti­ca sin caer en la moral.

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