Autor: Álvaro Arbonés

  • no existe super-hombre (ni cyborg) sin revolución en el mundo

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    Según los prin­ci­pios bá­si­cos del trans­hu­ma­nis­mo la con­di­ción hu­ma­na no se da en aque­llas con­for­ma­cio­nes ma­te­ria­les en de­gra­da­ción del ca­rác­ter vi­tal, sino en la con­di­ción in­ma­nen­te en per­pe­tuo de­ve­nir de la men­te; el cuer­po no es más que el me­ca­nis­mo ne­ce­sa­rio de la men­te. Esta idea, que en cier­to mo­do be­be de un neo-platonismo or­to­do­xo muy sui ge­ne­ris, cris­ta­li­za­rá en una ce­sión del cuer­po co­mo un ele­men­to sin va­lor, o de va­lor li­mi­ta­do, que no me­re­ce una re­fle­xión más allá de su con­di­ción de lí­mi­te a tras­cen­der pa­ra al­can­zar la au­tén­ti­ca hu­ma­ni­dad. Esto que ha­ce que los trans­hu­ma­nis­tas se re­fu­gien en la ne­ce­si­dad de un avan­ce tec­no­ló­gi­co que, ac­tual­men­te, es más una uto­pía que una reali­dad pal­pa­ble a cor­to o me­dio pla­zo: la con­di­ción fí­si­ca del tiem­po, del de­cli­ve de lo fí­si­co con­na­tu­ral al pa­so del tiem­po, ac­túa co­mo des­truc­tor de sus in­ten­cio­nes de tras­cen­den­cia. A su vez cier­tos avan­ces cien­tí­fi­cos, es­pe­cí­fi­ca­men­te los que im­pli­can via­jar en el es­pa­cio, se en­cuen­tran con que esas li­mi­ta­cio­nes tem­po­ra­les tam­bién nos im­pi­den lle­gar más allá. Por eso la cien­cia fic­ción es un buen lu­gar de prue­bas de la reali­dad cien­tí­fi­ca fu­tu­ra, pe­ro tam­bién de la so­cial pre­sen­te, co­mo nos de­mues­tra Ryu Mitsuse en su re­la­to “El cre­púscu­lo, 2217 A.D.”.

    El es­cri­tor ja­po­nés nos na­rra con tra­zos fi­nos pe­ro cer­te­ros la vi­da fí­si­ca y men­tal de Shira‑i, un cy­borg ‑en­ten­dien­do por cy­borg, ob­via­men­te, un ser hu­mano al cual se ha tras­plan­ta­do su ce­re­bro en un cuer­po cibernético- de pri­me­ra ge­ne­ra­ción, un des­cas­ta­do que en tan­to pio­ne­ro me­dia co­mo en­la­ce en­tre dos mun­dos. Viviendo de las ayu­das de los nor­ma­les y de su pe­que­ño pues­to de fo­to­gra­fías no ter­mi­na­rá de ver con bue­nos ojos la re­vo­lu­ción in­ci­pien­te que es­tá ori­gi­nan­do su an­ti­guo ca­ma­ra­da Cholo; la idea de ha­cer un via­je has­ta los lí­mi­tes del es­pa­cio ex­te­rior pa­ra crear allí una co­lo­nia ex­clu­si­va­men­te cy­borg. El Gobierno de Ciudad Canal Este, ciu­dad ra­di­ca­da en Marte, no pue­de to­le­rar se­me­jan­te hecho.

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  • imaginando futuros pasados; be retro, my friend

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    Nosotros, co­mo hi­jos de nues­tro tiem­po, no po­de­mos ob­viar que el si­glo XXI na­ció ideo­ló­gi­ca­men­te car­ga­do de un he­cho cla­ve: un amor ab­so­lu­to por el pa­sa­do. Esta ve­na re­tro de nues­tro tiem­po don­de la crea­ción ori­gi­nal mue­re pa­ra ser só­lo un eterno be­ber del pa­sa­do se di­fe­ren­cia de la pa­sión por el pa­sa­do de otras épo­cas, co­mo el re­na­ci­mien­to, por su con­di­ción de mi­rar ha­cia un pa­sa­do in­me­dia­to y no uno le­jano; la me­mo­ria del ayer co­mo es­pí­ri­tu in­ma­nen­te del hoy. Por eso no sor­pren­de que un gru­po co­mo French Films en su dis­co “Imaginary Future” ba­se to­da su per­so­na­li­dad en la (in­te­li­gen­te) mez­cla de gé­ne­ros del pa­sa­do co­mo for­ma de crear un so­ni­do del futuro.

    Estos fi­ne­ses de es­pí­ri­tu new wa­ve ex­tre­ma­da­men­te ju­ve­nil nos con­ce­den una con­se­cu­ción de rit­mos di­ver­ti­dos, ági­les y ve­ra­nie­gos que ca­san muy bien con ese su­til tono os­cu­ro, me­lan­có­li­co si se pre­fie­re, que va ti­ñen­do to­das las com­po­si­cio­nes. De és­te mo­do van con­ju­gan­do sin pro­ble­ma al­guno el ju­gue­teo de ín­do­le surf de los Beach Boys con el re­co­rri­do so­no­ro más os­cu­ro, ma­du­ro y ado­les­cen­te ‑lo cual no es una con­tra­dic­ción: es un so­ni­do más ma­du­ra­do con la otra ca­ra del es­pí­ri­tu adolescente- de los Joy Division más or­to­do­xos. La com­bi­na­ción ha­ce del gru­po uno más de és­te im­pe­re­ce­de­ro re­vi­val post-punk en el que ya se ha con­se­gui­do to­do me­nos con­se­guir un ápi­ce de ori­gi­na­li­dad; pa­ra la ju­ven­tud de hoy el pa­sa­do es el nue­vo fu­tu­ro. Es por ello que French Films en és­te “Imaginary Future” dan pie a la po­si­bi­li­dad de un fu­tu­ro don­de ab­so­lu­ta­men­te to­do es re­tro: las gui­ta­rras de los 50’s, los ba­jos de los 70’s, las dis­tor­sio­nes de los 90’s y la per­so­na­li­dad un ba­ti­bu­rri­llo de re­fe­ren­cias sin sig­ni­fi­ca­ción pro­fun­da. Esta ne­cro­fi­lia mu­si­cal aca­ba por des­atar­se tan com­pla­cien­te co­mo agu­sa­na­da cuan­do, a tra­vés de los evi­den­tí­si­mos agu­je­ros que de­jan el pa­so del tiem­po y la im­pro­ce­den­te ma­ni­pu­la­ción de los cuer­pos, se re-aprovechan una y otra vez sus ca­dá­ve­res so­brex­plo­ta­dos pa­ra la prostitución.

    Ahora bien, tam­po­co se­ría jus­to afear las ape­ten­cias ne­cró­fi­las cuan­do, co­mo en és­te ca­so, se ha­cen des­de el res­pe­to más pro­fun­do ha­cia los fi­na­dos. El pú­tri­do pe­ro in­tere­san­te trío que se for­ma en­tre French Films y sus dos re­fe­ren­tes pri­me­ros for­ma un so­ni­do agra­da­ble, ca­si pro­pio, que sin­te­ti­za una es­pe­cie de cros­so­ver en­tre épo­cas: ori­gi­na un fu­tu­ro pre­sen­te a tra­vés del cho­que en­tre dos mo­men­tos del pa­sa­do. De és­te mo­do la me­mo­ria se con­fi­gu­ra co­mo una va­le­do­ra del fu­tu­ro des­de el mis­mo mo­men­to que pa­re­ce con­ver­tir­se en im­po­si­ble crear na­da mí­ni­ma­men­te nue­vo que no es­té su­pe­di­ta­do al de­ve­nir de la bús­que­da del tiem­po pa­sa­do; no hay na­da ‑o tan ape­nas sí lo hay- en el pre­sen­te que sea ra­di­cal­men­te nue­vo con res­pec­to de su pa­sa­do in­me­dia­to. Este con­for­mis­mo ce­rril pro­duc­to de la ca­ta­lo­ga­ción sis­te­má­ti­ca de la me­mo­ria his­tó­ri­ca ‑o, lo que es lo mis­mo, la me­mo­ria de aque­llos que triunfaron- sin nin­gu­na cla­se de es­pí­ri­tu crí­ti­co ha per­mi­ti­do una ac­ti­tud aco­mo­da­ti­cia en la cual, pa­ra ha­cer al­go nue­vo, só­lo hay que res­ca­tar al­go no de­ma­sia­do an­ti­guo y dar­le una pa­ti­na de ac­tua­li­dad mez­clán­do­lo con otro ele­men­to de otra épo­ca, pre­sen­te o pa­sa­da, ad nau­seam. ¿Por qué si to­do tiem­po pa­sa­do fue me­jor la me­mo­ria que re­cor­da­mos siem­pre es la de los ven­ce­do­res y ja­más la de los vencidos?

  • en búsqueda del presente perdido

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    Aun cuan­do es im­po­si­ble en­trar en la men­te de otra per­so­na de­bi­do a las pro­ble­ma de la fa­li­bi­li­dad de la tra­duc­ción mente-lenguaje sí que po­dría­mos abor­dar, a gros­so mo­do, un acer­ca­mien­to pró­xi­mo a la con­for­ma­ción del pen­sa­mien­to de otra per­so­na a tra­vés de su obra artístico-teórica. Aun con to­do ha­brá que te­ner siem­pre pre­sen­te que es­te acer­ca­mien­to, siem­pre in­exac­to y par­cial, só­lo es un re­fle­jo de lo que real­men­te se cue­ce en la men­te; es la pro­yec­ción en el mun­do de una ac­ti­tud ge­ne­ra­do­ra de reali­dad, de mun­do. Por eso es muy in­tere­san­te el cor­to­me­tra­je bra­si­le­ño “Tarantino’s Mind”, ya que in­ten­ta re­tra­tar el mun­do in­te­rior de Quentin Tarantino que se tras­lu­ce a tra­vés de su arte.

    La si­tua­ción es un clá­si­co den­tro de la obra de Tarantino: dos per­so­nas dia­lo­gan, uno en­fren­te del otro, de una for­ma dis­ten­di­da dan­do sal­tos te­má­ti­cos apa­ren­te­men­te sin nin­gún ras­go co­mún en­tre sí. En és­te ca­so, en vez de abor­dar so­bre la te­má­ti­ca de una can­ción de Madonna o los pro­ble­mas iden­ti­ta­rios de Superman, nos en­con­tra­mos con un aná­li­sis co­me­di­do y al­go te­me­ro­so, aun­que lleno de pa­sión, de la obra del di­rec­tor ame­ri­cano. En és­te aná­li­sis van hi­lan­do la re­la­ción en­tre los di­fe­ren­tes per­so­na­jes de ca­da una de las pe­lí­cu­las de Tarantino y sus apa­ri­cio­nes re­pe­ti­das en di­fe­ren­tes films; co­mo ca­da una de sus pe­lí­cu­las no son más que un frag­men­to en par­ti­cu­lar de una in­men­sa cos­mo­go­nía. Las re­la­cio­nes va­gas que se su­ce­den se van hil­va­nan­do en­tre las li­via­nas dis­cu­sio­nes que van aso­man­do de un mo­do al­go for­za­do en el dis­cur­so ge­ne­ral de am­bos su­je­tos. Y, aun­que no se pue­de pe­dir que lle­guen al ni­vel dia­lo­gal de Tarantino, el pro­ble­ma del cor­to es que, en un sen­ti­do pu­ra­men­te teó­ri­co, ape­nas si se que­dan a las puer­tas de ha­cer al­go real­men­te in­tere­san­te: un aná­li­sis de la gé­ne­sis fun­da­cio­nal en­tre ar­te y fi­lo­so­fía en la obra de to­do au­tor en ge­ne­ral, y de Tarantino en particular.

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  • la confianza exige una retribución de verdad, aunque sea condicional

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    Cuando se co­no­ce a un in­di­vi­duo nue­vo, por ne­ce­si­dad, te­ne­mos que pro­yec­tar un mí­ni­mo de con­fian­za con res­pec­to de que esa per­so­na no nos men­ti­rá, por lo me­nos, en sus prin­ci­pios más bá­si­cos. De es­ta ma­ne­ra, me­dia­dos por una cier­ta ce­sión de con­fian­za, va­mos con­for­man­do una opi­nión con res­pec­to de ese nue­vo otro; crea­mos nues­tra pri­me­ra opi­nión de los otros a tra­vés de unas pri­me­ras ex­po­si­cio­nes de su per­so­na ba­sa­das en cas­ti­llos de nai­pes, en una con­fian­za va­cía de sig­ni­fi­ca­ción. Esta creen­cia que de­po­si­ta­mos en los de­más de que no nos en­ga­ña­rán se va per­pe­tuan­do a lo lar­go del tiem­po en tan­to con­fir­ma­mos que no es men­ti­ra lo que nos han di­cho, pe­ro es to­do una re­mi­nis­cen­cia de esa fe pri­me­ro que ins­ti­tui­mos an­te esa per­so­na. Pero, si pa­sa­do un tiem­po, esa pri­me­ra im­pre­sión que te­nía­mos ba­sa­da en los ca­rac­te­res su­per­fi­cia­les de una per­so­na se quie­bran, ¿de­be­mos con­si­de­rar que esa per­so­na no es dig­na de nues­tra con­fian­za o, en el ca­so ra­di­cal­men­te opues­to, que no­so­tros he­mos abu­sa­do de la in­ter­pre­ta­ción de su per­so­na­li­dad por unos po­cos ras­gos in­ma­nen­tes? Seguramente Jeff Wadlow nos di­ría que son am­bas pers­pec­ti­vas, tal y co­mo nos lo pre­sen­ta en su pri­mer lar­go­me­tra­je, “Cry Wolf”.

    Cuando Owen Matthews, un ca­pri­cho­so ma­lean­te de bue­na fa­mi­lia y me­jor co­ra­zón, lle­ga a la aca­de­mia pri­va­da Westlake se en­con­tra­rá con el ase­si­na­to de una jo­ven lo que, aus­pi­cia­do por su in­clu­sión en “El club de los men­ti­ro­sos” de la es­cue­la, pro­du­ci­rá que aca­be por crear, en con­jun­to con sus com­pa­ñe­ros, una fal­sa alar­ma que se ex­ten­de­rá co­mo la pól­vo­ra so­bre un ase­sino en se­rie lla­ma­do “El Lobo” que ata­ca­rá en Halloween. De és­te mo­do tan bur­do ar­ti­cu­lan un clá­si­co slasher don­de los ase­si­na­tos que “han de ocu­rrir” que hi­cie­ron di­fun­dir a ba­se de emails fal­sos co­mien­zan a cum­plir­se uno por uno con fu­nes­tas con­se­cuen­cias. El pro­ble­ma es que, aun­que se nos ven­da co­mo un slasher, no es un slasher en ab­so­lu­to: es­ta­mos an­te un th­ri­ller in­te­li­gen­te pe­ro que nun­ca lle­ga a cum­plir co­mo de­be­ría; su po­ten­te pre­mi­sa no es­tá a la al­tu­ra de su de­sa­rro­llo. Así tras el tour de for­ce con­ti­nuo an­te el que nos so­me­te, arrin­co­nan­do una y otra vez nues­tras ideas pre­con­ce­bi­das, aca­ba­mos en un fi­nal que no por ob­vio ‑o, qui­zás, pre­ci­sa­men­te su obviedad- de­ja de ser un au­tén­ti­co bo­fe­tón a nues­tras pre­mi­sas. Porque aun­que el th­ri­ller de slasher se vis­ta th­ri­ller se queda.

    El es­pec­ta­dor, en tan­to en­te ideal con res­pec­to de la pe­lí­cu­la en tan­to su­je­to pa­si­vo (es­pec­ta­dor) pe­ro tam­bién ac­ti­vo (el que con­tro­la el rit­mo a tra­vés de su man­do, aca­ba en una do­ble pre­mi­sa de ig­no­ran­cia: vién­do­se re­pre­sen­ta­do en su pro­ta­go­nis­ta, de­ma­sia­do en­ce­rra­do en lo que es­pe­ra que ocu­rra se­gún la ló­gi­ca del slasher, y, a su vez, sien­do es­pec­ta­dor pri­vi­le­gia­do de la ver­dad. Y es que, al fi­nal, tan­to el pro­ta­go­nis­ta co­mo el es­pec­ta­dor aca­ban por ser me­ros ac­to­res de una com­par­sa que no pue­den di­ri­gir: aun­que sa­ben la ver­dad, no pue­den de­mos­trar­la por­que, en úl­ti­mo tér­mino, de­pen­de de si con­si­de­ras la apre­cia­ción de es­te gi­gan­tes­co en­ga­ño co­mo trai­ción o co­mo jue­go que no su­pie­ron ver.

  • Devenir en esquizo-nómada 「a través」 de los flujos=placebo de hemoglobina

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    Haemoglobin, de Placebo

    El he­cho de que la muer­te no es en sí un fi­nal tan­to co­mo un trán­si­to del es­ta­do exis­ten­cial de los flu­jos que con­flu­yen en un no­do es­pe­cí­fi­co, es un he­cho pa­ten­te: aun des­pués de muer­to el or­ga­nis­mo, el cuer­po, si­gue vi­vo; exis­te una per­ma­nen­cia del ser en el mun­do a tra­vés de los flu­jos di­ver­gen­tes que atra­vie­san la con­di­ción del cuer­po en el mun­do. O, lo que es lo mis­mo, aun a la muer­te del cuer­po fí­si­co, de un or­ga­nis­mo vi­vo, aun que­da­ría tras no­so­tros las re­so­nan­cias de un cuer­po sin ór­ga­nos. Esto es así por­que si he­mos sa­bi­do cul­ti­var las co­ne­xio­nes ade­cua­das, no nos he­mos su­pe­di­ta­do a la res­tric­ción nor­ma­ti­va de los de­seos, pues no hay su­je­to pe­ro tam­po­co hay va­lo­ra­ción de lo acon­te­ci­do, só­lo experiencia.

    Una hi­pó­te­sis pri­me­ra so­bre la can­ción acon­te­ce­ría en su co­men­zar a tra­vés de la con­tun­den­cia, la cual se nos da a tra­vés de la hi­po­té­ti­ca muer­te del pro­ta­go­nis­ta de la can­ción. Esto que se nos pre­sen­ta rá­pi­da­men­te co­mo un he­cho que pa­re­ce no ha­ber acon­te­ci­do o, me­jor di­cho, que acon­te­ció la muer­te pe­ro no con­clu­yó en la muer­te. Siguiendo la sen­da, de­be­ría­mos en­ton­ces in­ter­pre­tar que la le­tra se nos da co­mo via­je li­sér­gi­co; la er­go­di­ná­mi­ca de fan­ta­sía en la que nos su­mer­ge, in­clu­so en su an­gus­tia, se nos pre­sen­ta co­mo un ir ahí. Las gui­ta­rras cir­cu­la­res se acom­pa­ñan bien de unos ba­jos de tin­tes post-punk que se re­ma­tan con unas ba­te­rías se­cas, frías y me­tá­li­cas, que, en con­jun­to, dan ese tono oní­ri­co, ca­si es­qui­zo­tí­pi­co. Sólo de és­te mo­do se nos da la úni­ca po­si­bi­li­dad que nos ca­bría pa­ra en­ten­der la can­ción, co­mo ya he­mos vis­to: co­mo ex­pe­rien­cia fan­tas­má­ti­ca de être-là; no hay sig­ni­fi­ca­ción más allá de un in­ten­to de acom­pa­sar un cier­to es­ta­do men­tal con el es­ta­do mu­si­cal, el in­ten­to de sin­to­ni­zar dos for­mas con­tra­pues­tas en un men­sa­je co­mún. Y, de ser así, en­con­tra­rían en­ton­ces res­pues­ta en el mis­mo es­pa­cio don­de William Burroughs siem­pre es­tu­vo pro­ban­do co­ne­xio­nes: en sin­te­ti­zar el caos in­for­me que asal­ta la men­te del yon­ki en el ins­tan­te don­de su auto-consciencia se ex­pan­de lí­qui­da­men­te ha­cia el infinito.

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