Las naranjas mecánicas no existen, salvo en el habla de los viejos londinenses

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La na­ran­ja me­cá­ni­ca, de Anthony Burges

El tér­mino clock­work oran­ge te­nía una se­rie de usos ex­tre­ma­da­men­te co­mu­nes en Inglaterra que, co­mo con cual­quier ex­pre­sión pro­pia de un len­gua­je de­ter­mi­na­do ‑y ya en oca­sio­nes no tan­to de un len­gua­je, pues pue­de ser es­pe­cí­fi­ca­men­te de una re­gión o un gru­po de­mo­grá­fi­co determinado‑, no tie­ne una tra­duc­ción exac­ta al len­gua­je or­di­na­rio. La in­ter­pre­ta­ción más bá­si­ca, la ex­pre­sión cock­ney que di­ría tal que as queer as a clock­work oran­ge ‑Eres más ra­ro que una na­ran­ja de re­lo­je­ría; la tra­duc­ción por me­cá­ni­ca es, en el me­jor de los ca­sos, una muy abier­ta li­cen­cia anti-literaria‑, nos da­ría una pri­me­ra im­pre­sión de la po­si­ble sig­ni­fi­ca­ción de que quie­re ha­blar­nos la obra de Anthony Burges: la no­ve­la tra­ta so­bre la ex­tra­ñe­za, so­bre la ab­so­lu­ta y ra­di­cal in­com­pren­sión que pro­du­ce un mun­do en per­pe­tuo co­lap­so ‑mo­ral, vis­to que los úni­cos per­so­na­jes bon­da­do­sos se­rían los que si­guen una es­tric­ta re­li­gio­si­dad. Por ex­ten­sión, y vis­to que la tra­duc­ción es tan inefa­ble por in­exac­ta co­mo ab­sur­da es la ex­pren­sión ori­gi­nal, pro­pon­go a los po­si­bles tra­duc­to­res del fu­tu­ro de la obra que crean es­ta po­si­ble in­ter­pre­ta­ción de la ex­pre­sión con la más cer­te­ra ‑co­sa que no en­tra­ré a juz­gar aquí, al me­nos de momento- les pro­pon­dré la equi­va­len­cia li­te­ra­ria y cas­ti­za ‑y, por ex­ten­sión, más cer­ca­na al ori­gi­nal cockney- de Eres más ra­ro que una pi­cha a cua­dros; tam­po­co es ca­sual la elec­ción fá­li­ca: el error fa­tal de Alex es con una es­ta­tua en for­ma de pe­ne. La pi­cha a cua­dros, de Anthony Burges.

Esta lec­tu­ra no es del to­do ab­sur­da pues, a fin de cuen­tas, co­pu­la go­zo­sa con to­dos los ele­men­tos de la no­ve­la: res­pe­ta su ca­rác­ter de mun­do en rui­nas, plas­ma la ex­tra­ñe­za pro­pia de una so­cie­dad fu­tu­ra en des­com­po­si­ción cons­tan­te, alu­de al des­apa­sio­na­mien­to ab­so­lu­to de los per­so­na­jes y ha­ce alu­sión di­rec­ta al nad­sat, una len­gua cock­ney in­ven­ta­da. Es por ello que si ha­ce­mos una in­ter­pre­ta­ción es­tric­ta­men­te li­te­ra­ria de las no­cio­nes pro­pias de­sa­rro­lla­doas de una for­ma cons­tan­te. La ex­tra­ñe­za es al­go que se apo­de­ra de la pro­sa a tra­vés de su len­gua­je, pre­ten­di­da­men­te os­cu­ro y que pier­de to­do su va­lor si co­me­te­mos la im­pru­den­cia de mi­rar su in­ne­ce­sa­rio dic­cio­na­rio, al con­ver­tir una his­to­ria in­ca­paz en su com­pe­ten­cia ‑pues, de­trás de ella, só­lo es­tá la ano­di­na pre­sen­cia de la mediocridad- en una ra­ra avis que se si­túa siem­pre cons­tan­te an­te la den­te­lla­da del de­pre­da­dor. Literalmente.

Otra de las po­si­bles in­ter­pre­ta­cio­nes de la lec­tu­ra es que Burges, en tan­to vi­vió un tiem­po en el Himalaya, fue­ra trai­cio­na­do por la hi­per­co­rrec­ción aña­dien­do una “E” don­de an­tes só­lo ha­bía un sil­ban­te es­pa­cio. Bajo es­ta po­si­bi­li­dad ca­be que el tí­tu­lo ori­gi­nal fue­ra el se­duc­tor A Clockwork Orang con lo cual Orang sig­ni­fi­ca­ría, en per­fec­to hi­ma­la­yo, hom­bre: El hom­bre de re­lo­je­ría. Esta alu­sión ha­cia per­so­nas ma­quí­ni­cas, to­tal­men­te ca­ren­tes de en­tra­ñas, ca­rac­te­ri­za­ría tan­to las con­for­ma­cio­nes de una ju­ven­tud ultra-violenta que ha­ce su­ya las ca­lles mien­tras el uso in­dis­cri­mi­na­do del pró­ji­mo ‑aun­que, por ex­ten­sión, des­cu­bri­ría­mos que en úl­ti­mo tér­mino to­do hom­bre se ar­ti­cu­la­ría así pa­ra Burges- o, en un sen­ti­do emi­nen­te­men­te más fou­caul­tiano, me­dian­te una se­rie de téc­ni­cas de do­mi­na­ción se nos im­pe­le ha­cia com­por­tar­nos co­mo au­tó­ma­tas sin de­seos ni sen­ti­mien­tos a tra­vés de la coac­ción, ac­ti­va (la vio­len­cia po­li­cial, el mé­to­do Ludovico) o pa­si­va (la mi­ra­da del otro), es­ta­tal. La vi­sión que se nos in­ter­pe­le es di­rec­ta­men­te la de F. Alexander: el es­ta­do nos con­tro­la co­mo a ma­qui­na­ria cons­truc­ti­va de sus esquemas. 

Bajo es­ta lec­tu­ra so­cio­ló­gi­ca, que no de­ja de ser una vi­sión fou­caul­tia­na bien ma­ti­za­da por un mo­ra­lis­mo ab­yec­to, ya nos en­con­tra­ría­mos la po­si­bi­li­dad de de­ci­dir, ¿cual de las dos es la lec­tu­ra más acer­ta­da pa­ra rea­li­zar una tra­duc­ción de su tí­tu­lo? En fa­vor de la pri­me­ra es­ta­ría el he­cho de dig­ni­fi­car una lec­tu­ra es­tric­ta­men­te li­te­ra­ria, que es de lo que en teo­ría tra­ta ‑y, ade­más, en­fa­ti­zar la jo­co­si­dad ge­ni­tal, pe­ro sin em­bar­go la se­gun­da sos­tie­ne una te­sis que se cons­tru­ye cons­tan­te­men­te a tra­vés de las ac­cio­nes de Alex; se­ría im­po­si­ble en­con­trar una ra­zón ob­je­ti­va pa­ra de­ci­dir una so­bra la otra.

Ahora bien, la po­lé­mi­ca de las edi­cio­nes de la no­ve­la, que en la ver­sión ame­ri­ca­na ca­re­ce del ca­pí­tu­lo 21 y la in­gle­sa no, po­dría­mos vis­lum­brar una sa­li­da a tra­vés de la cual cons­truir una cier­ta cer­te­za de cual se­ría la con­for­ma­ción más ade­cua­da. Con vein­te ca­pí­tu­los la co­sa se que­da co­mo la his­to­ria de un ex­tra­ña­mien­to bru­tal, de un jo­ven y un mun­do que nos re­sul­tan com­ple­ta­men­te aje­nos en tan­to so­mos in­ca­pa­ces de re­co­no­cer­nos en el mun­do ‑pues, al fin y al ca­bo, no ca­be reali­dad al­gu­na si la úni­ca po­si­bi­li­dad del mun­do es la elec­ción del mal (so­cial); con vein­tiún ca­pí­tu­los el men­sa­je de re­den­ción y de po­si­bi­li­dad de aca­bar en una po­si­ción di­fe­ren­te se des­ata: el ex­tra­ña­mien­to bru­tal que se nos ha pre­sen­ta­do es só­lo una par­te de la so­cie­dad, pues siem­pre ca­be una re­den­ción pa­ra pa­sar a lle­var una vi­da dig­na, una vi­da adul­ta. Bajo es­ta pers­pec­ti­va de­be­ría­mos de­cir que la tra­duc­ción ade­cua­da pa­ra la ver­sión de vein­te ca­pí­tu­los se­ría La pi­cha a cua­dros mien­tras que, si pre­fe­ri­mos la ver­sión ori­gi­nal con­ce­bi­da por Burges, nos en­con­tra­mos an­te El hom­bre de re­lo­je­ria. Por eso, y no por otra co­sa, hay tan­tas tra­duc­cio­nes co­mo tra­duc­to­res, tan­tas lec­tu­ras co­mo lec­to­res: ca­da cual asu­me co­mo pro­pio só­lo aque­llo que más le con­vie­ne pa­ra ha­cer su lec­tu­ra del mundo.

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