El anti-humanismo es devolver al ser su condición de devenir perpetuo

Shamo, de Pou-Soi Cheang

En la era de lo po­lí­ti­ca­men­te co­rrec­to de­cla­rar­se anti-humanista es un cri­men con­tra la mo­ral, el mas hu­mano es el mons­truo que lu­cha por sus de­re­chos des­po­ja­dos por una so­cie­dad que se es­cu­da en una fal­sa mo­ral uti­li­ta­ris­ta; el hu­ma­nis­mo se fun­da­men­ta en la an­tí­te­sis de lo que es au­tén­ti­ca­men­te hu­mano: el ge­ne­rar una ver­dad de la exis­ten­cia ab­so­lu­ta, pul­cra en su ab­so­lu­to ce­rrar­se al po­si­ble cam­bio, pro­du­cien­do que to­do dis­cur­so se con­ta­mi­ne del fe­roz des­pre­cio ha­cia la exis­ten­cia pro­pio del hu­ma­nis­mo. El au­tén­ti­co hé­roe es el super-hombre, el hom­bre nietz­schiano, aquel que eli­ge so­bre su pro­pia muer­te la ac­ción pa­ra lle­gar a ha­cer­se a sí mis­mo un sen­ti­do pa­ra su exis­ten­cia me­di­do con­for­me los lí­mi­tes de sus ca­pa­ci­da­des y aque­llos de­seos a los cua­les as­pi­ra. Es en es­te sen­ti­do don­de Ryo Narushima se eri­ge co­mo hé­roe im­per­tur­ba­ble, lu­cha­dor in­can­sa­ble por el sen­ti­do de su pro­pio ser, en tan­to co­mo ga­llo de com­ba­te de­ci­de vi­vir su vi­da co­mo quie­re con lo que le ha si­do da­do: si el mun­do de­ci­de re­ci­bir­le a gol­pes, él los de­vol­ve­rá to­dos pa­ra con­se­guir abrir­se pa­so has­ta su glo­ria personal. 

Shamo, adap­ta­ción al ci­ne del man­ga ho­mó­ni­mo, nos pre­sen­ta a Ryo Narushima, un es­tu­dian­te mo­dé­li­co y pa­ci­fi­co que, en una ma­ña­na per­fec­ta­men­te nor­mal de un día as­que­ro­sa­men­te co­ti­diano, ase­si­na a san­gre fría y sin ra­zón a sus pa­dres de­lan­te de su her­ma­na pe­que­ña —si es que vi­vir en una so­cie­dad en­fer­ma, alie­nan­te has­ta su ex­tre­mo más ab­yec­to, no es una ra­zón en sí mis­ma. En pri­sión, du­ran­te dos años, se­rá con­ti­nua­men­te agre­di­do, fí­si­ca, psi­co­ló­gi­ca y se­xual­men­te has­ta que un día de mano de Kenji Kurokawa, un maes­tro de ka­ra­te se­gui­dor de Yukio Mishima que cree en los va­lo­res tra­di­cio­na­les de Japón, apren­de ka­ra­te con­si­guien­do así con sus ma­nos el res­pe­to que exi­ge a los de­más; an­te la au­sen­cia de to­do len­gua­je na­tu­ral, o un uso efec­ti­vo de és­te co­mo me­dia­dor de al­go, ha­ce uso de su fí­si­co co­mo ca­na­li­za­dor uso de sus de­seos; ha­ce de su cuer­po el len­gua­je vio­len­to de su ser. Y es pre­ci­sa­men­te ahí, en el ca­na­li­zar el len­gua­je ex­pre­si­vo del cuer­po a tra­vés del ka­ra­te —lo cual in­clu­ye el he­cho de apren­der­lo, la con­di­ción de me­ticu­losa­men­te re­co­no­cer ca­da ges­to co­mo par­te esen­cial de una co­mu­ni­ca­ción po­si­ble en­tre igua­les — , don­de en­cuen­tra la po­si­bi­li­dad de ha­cer­se en­ten­der en el mun­do don­de ha si­do arro­ja­do. Su cuer­po, co­mo par­te esen­cial de su ser, ex­tien­de su pa­la­bra en for­ma de pu­ño ha­cia el mundo.

Ryo es ca­paz de lle­gar has­ta el ho­nor, has­ta el ab­so­lu­to en­ten­di­mien­to del mun­do a tra­vés de una éti­ca par­ti­cu­lar, a tra­vés de la dis­ci­pli­na­ción ab­so­lu­ta que su­po­ne ge­ne­rar un cul­to al cuer­po pro­pio: el tem­plo del ser es el so­por­te fí­si­co que lo man­tie­ne —he ahí la co­ne­xión con Mishima, pe­ro tam­bién con Nietzsche. Por ello no es un ho­no­ra­ble gue­rre­ro, pues pa­ra que el ka­ra­te sea un ar­te ho­no­ra­ble an­tes uno de­be ser al­go más que una ju­go­sa pre­sa pa­ra el mun­do, y por ello se de­ja do­mi­nar por sus vi­cios; co­mo un ser pro­fun­da­men­te iras­ci­ble se de­ja arras­trar por su ira, re­tor­cien­do su ka­ra­te has­ta con­ver­tir­lo en una cues­tión de re­sis­ten­cia pu­ra: se­gún las con­di­cio­nes fác­ti­cas de su pro­pio cuer­po, así trans­for­ma el len­gua­je; ya que es pe­que­ño y su fuer­za no des­ta­ca, apro­ve­cha su in­na­ta re­sis­ten­cia y pre­ci­sión pa­ra aca­bar con sus ri­va­les de un só­lo gol­pe cer­te­ro en el mo­men­to ade­cua­do: ha­ce de la re­sis­ten­cia si­len­cia, del gol­pe afo­ris­mo. El ka­ra­te, co­mo len­gua­je in­fi­ni­ta­men­te fle­xi­ble se­gún el so­por­te que lo man­ten­ga, se ve aquí de­cons­truí­do pa­ra con­ver­tir­se en una su­ce­sión de sub­ter­fu­gios y gol­pes su­cios que le per­mi­tan co­mu­ni­car su pro­fun­do des­agra­do an­te la so­cie­dad pre­sen­te, ha­cien­do pa­ten­te su lu­cha (dialético-violenta) con­tra la alie­na­ción so­cial a la que se ve sometido.

Nada hay más allá de su cuer­po, pues lo que él es y en lo que se ha con­ver­ti­do es de­pen­dien­te tan­to de su cuer­po co­mo de aque­llos cuer­pos con­tra los que ha en­tra­do en con­flic­to en un mun­do he­cho de car­ne hu­ma­na. La lu­cha sis­te­má­ti­ca, pro­fun­da­men­te des­truc­ti­va, a la que se ve so­me­ti­da des­de su in­fan­cia, pa­sa fac­tu­ra so­bre su cuer­po a tra­vés del cuer­po ajeno que lo so­me­te a tra­vés de una vio­len­cia es­ta­ble­ci­da co­mo mo­de­la­dor de su car­ne — lo que Ryo es no es por­que esen­cial­men­te sea así, no es por­que él sea un ser vio­len­to por na­tu­ra­le­za, sino que pri­me­ro la ab­so­lu­ta alie­na­ción exis­ten­cial pa­ter­na y des­pués la ab­so­lu­ta alie­na­ción fí­si­ca es la que le con­du­cen ha­cia la sen­da de la vio­len­cia des­me­di­da: él se de­fien­de de un mun­do que le lle­nó de car­de­na­les el cuer­po, que hi­zo de su exis­ten­cia un ma­pa de do­lor que se pue­de car­to­gra­fiar a tra­vés del mo­ra­do de su piel. Es por ello que Ryo es la per­so­ni­fi­ca­ción úl­ti­ma de una cier­ta cla­se de hom­bre que ya pa­re­ce per­di­do, aquel cu­ya car­ne es su ma­yor y más pre­cia­do tem­plo en la co­mu­ni­ca­ción con el mun­do en tan­to, pre­ci­sa­men­te, en­tien­de que si bien las ideas tie­nen una uti­li­dad, de na­da sir­ven sino van acom­pa­ña­dos de la po­si­bi­li­dad de im­po­ner a tra­vés del po­der pro­pio aque­llo que se sa­be más jus­to pa­ra el mun­do, pa­ra el ser, pa­ra la car­ne que se ex­tien­de uni­da en­tre to­dos los hombres.

El anti-humanismo se­ría en­ton­ces pre­di­car con la ne­ce­si­dad de abo­lir la des­co­ne­xión del hom­bre con su pro­pia car­ne, de la exis­ten­cia con la vi­ven­cia par­ti­cu­lar de las con­se­cuen­cias pro­pias de su ser arro­ja­do en el mun­do; na­da hay pues en que es­té de­ter­mi­na­do pa­ra el hom­bre co­mo su fin mis­mo, sino que él de­be­rá bus­car con su san­gre y sus ideas que es aque­llo que le es pro­pio. Es por ello que si el de­ber del hom­bre es co­no­cer­se, aquel que se co­no­ce se­rá el super-hombre, y es en ese úni­co sen­ti­do en el que Ryo es el hom­bre de­fi­ni­ti­vo, el super-hombre que dan­za grá­cil y pre­ci­so en­tre las rui­nas del humanismo.